συνεκδοχή и дух святой

Любопытные размышления по поводу духа святого повстречал в статье "Языко-хpистианство " Руслана Хазарзара.

... В христианской догматике возникали новые верования и убеждения. Так, идея о жизни души человека после его телесной смерти породила теорию о личностной сущности святого духа (ср. Рим.8:16).

Действительно, в Библии о святом духе часто говорится как о личности (Мф.28:19; Ин.16:14; Деян.15:28; 2 Кор.13:13), он как бы обладает личностными качествами (Быт.6:3; Лк.12:12; Ин.16:8; Деян.13:2; 1 Петр.1:2; 2 Петр.1:21; Рим.8:26). Кроме того, он наделен божественными свойствами (Иов.33:4; Пс.138:7-10; Ин.14:16; 16:13; Деян.5:3-5; Рим.8:2,11; 1 Кор.2:10-11; 12:4-6,11; Еф.4:30). Однако решить, что святой дух — личность, могли только грекоязычные христиане, находящиеся под влиянием греческой философии (Кол.2:8), в которой политеизм и пантеизм — дело обычное. Христианам, знакомым с семитской словесностью, такое не могло прийти в голову. В семитской литературе, особенно в Библии, широко распространен такой троп, как метонимия, и такой вид метонимии, как синéкдоха. Например, когда Иисус говорил: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф.6:3), Он, разумеется, не подразумевал, что левая рука и правая — две отдельных от человека личности. Поэтому, когда в Писании духу Божиему приписываются личностные качества, они относятся к Богу, ибо святой дух, как следует из общего повествования Библии, — это не личность, а действенная сила Бога (Лк.1:35), которой, в частности, можно «исполниться» (Лк.1:41; Деян.2:4). Если бы первые христиане действительно считали святой дух личностью (или даже Богом), то они, во-первых, дали бы ему личное имя, а во-вторых, персонизировали бы также дуновение Божие (נִשְׁמַת אֱלוֹהַ) и дух гнева Его (רוּחַ אַפּוֹ) (Иов.4:9; ср. Отк.5:6). И, казалось бы, Аристотель уже давно дал в своей Риторике определение слову συνεκδοχή, и, казалось бы, многие ученые мужи языко-христианства должны были знать этот вид метонимии, но, тем не менее, христианам, воспитанным на греческой философии, ближе оказалась теория о личностной сущности святого духа, нежели символико-риторическое восприятие библейской литературы.

Полезными показались мысли:

• Гипотеза о том что дух Бога личность, берет свое начало в идее духа-души которая переживает смерть тела, и живет как отделившаяся от тела личность.
• Заслуга того, что дух Иеговы личность, принадлежит языческой философии, и только под ее гипнозом мысль о том что дух Иеговы является личностью, может прийти в голову.
• Точное определения риторического приема ( συνεκδοχή ) которым описывается в Писании дух Бога, помогает понять почему дух в части мест Библии приобретает черты личности.
• Все личности действительно имеют личные имена. О духе же святом нам известно что они безымянен. И если бы он на самом деле был личностью то было бы и личное имя у него.

Вставка в 1Ин 5:7 и Киприан.

Дэниэл Б. Уоллейс, д-р философии.

Один друг написал мне письмо об отрывке 1 Иоанна 5:7, 8 в переводе Короля Якова. Он указал, что в своей статье об этом отрывке я не упомянул Киприана, который также его цитировал. Некоторые сторонники перевода Короля Якова утверждают, что Киприан действительно приводил мысль, которая появляется в переводе Короля Якова («Ибо три свидетельствуют на небе, Отец, Слово и Святой Дух: и сии три – суть едино. И три свидетельствуют на земле, дух, и вода, и кровь: и сии три – говорят об одном»). Возникает вопрос: цитировал ли Киприан слова из 1-го послания Иоанна, которые стали основой для формулировки идеи Троицы в 1 Иоанна 5:7?

Учитывая, что Киприан жил в ІІІ в. н.э., подтверждение такого использования формулы было бы довольно примечательным. Если это так, Киприан будет фактически самым ранним автором, который использовал вставку Иоанна (Comma Johanneum). Перед тем, как мы обратимся непосредственно к Киприану, сделаем краткий экскурс в историю вставки. Вставка появляется только в 8 рукописях, в большинстве случаев на полях, а сами рукописи датируются достаточно поздним периодом.

В своей книге Textual Commentary (2-nd ed.), после ссылок на рукописи Греческих Писаний, Мецгер говорит следующее (р. 648):

«(2) Никто из греческих отцов церкви не цитировал этот отрывок, а если бы они знали о нём, то непременно процитировали бы его в спорах о Троице (Савелий, Арий). На греческом языке этот отрывок впервые появляется в греческом переводе (латинских) Деяний Латеранского Собора в 1215 году.

(3) Отрывок отсутствует во всех рукописях самых ранних переводов (сирийский, коптский, армянский, эфиопский, арабский, славянский), за исключением латыни; также его нет: (а) в трудах на древнелатинском языке в ранней формулировке (Тертуллиан, Киприан, Августин), или в Вульгате (б) перевод Иеронима … или (в) перевод Алквина …

Самой ранней ссылкой, в которой цитировался этот стих, как часть подлинного Послания (курсив автора), является трактат Liber Apologeticus (глава 4), авторство которого приписывают испанскому еретику Присцилиану (умер ок. 385 г.) или его ученику, епископу Инстантию. Скорее всего, заметка на полях возникла, когда оригинальный текст начали понимать как символ Троицы (основываясь на упоминании Духа, воды и крови), и трактовка могла появиться сначала как заметка на полях, а позже она заняла известное место в тексте».

Таким образом, необходимо чётко определить – где подлинный текст, которым пользовался Киприан, а где – его богословские толкования. Как говорит Метцгер, в древнелатинском тексте, который использовал Киприан, нет никаких доказательств наличия заметки на полях. Однако, с другой стороны, в труде Киприана содержится доказательство, давшее начало богословской дискуссии по поводу 1 Иоанна 5:7. В своём труде De catholicae ecclesiae unitate он пишет: «Господь говорит: "Я и Отец – одно"; и снова написано об Отце и Сыне и о Святом Духе, "и сии три – одно"». Что сразу бросается в глаза, так это сделанная Киприаном интерпретация 1 Иоанна 5:7 о том, что три свидетеля относятся к Троице. Очевидно, что именно таким образом он был побуждён прочитать этот текст из-за ересей, с которыми боролся (среди ранних отцов церкви была распространённая манера делать компиляции нескольких стихов в один). Поскольку стих Иоанна 10:30 говорит об Отце и Сыне, при этом подчеркивая мысль о "единстве" (единичности, тождестве), Киприан посчитал разумным найти еще один текст, в котором в таком же ключе говорилось бы о Духе. Однако, в данном случае примечательным является то, что (а) он не цитировал этот отрывок «об Отце и Сыне и о Святом Духе», как часть текста; скорее всего, он по-своему истолковал фразу «Дух, вода и кровь»; (б) далее – так как утверждение о Троице во вставке довольно чёткое («Отец, Слово и Святой Дух»), а Киприан не цитирует его как часть текста, уже исходя из этого можно утверждать, что он не знал эту формулу. Если бы значение фразы в тексте можно было понять, как формулу, то Киприан процитировал бы её. Но Киприан не сделал этого, а это свидетельствует о том, что он применил к тексту своё тринитарское толкование, но при этом не изменил слов текста оригинала. Интересно, что Майкл Майнард, защитник Принятого Перевода и автор довольно большого труда в защиту вставки (A History of the Debate over 1 John 5:7-8 [Tempe, AZ: Comma Publications, 1995] 38), не только цитирует рассматриваемый отрывок, но также говорит о значении комментария Киприана, приводя цитату из книги Кеньйона Textual Criticism of the New Testament (London, Macmillan 1912, р. 212): «Киприан известен как человек, "который цитирует обильно и дословно"». Да, это цитата из Кеньйона, но она здесь явно неуместна, потому что Киприан процитировал из 1 Иоанна 5 главы только небольшой отрывок – «и сии три – едино», и эта фраза находится в греческом тексте независимо от того, как человек относится к вставке.

Таким образом, вполне очевидно, что Киприан интерпретирует 1 Иоанна 5:7-8 для доказательства Троицы, но вряд ли он видел этот текст как формулу Троицы. Более того, одной из величайших исторических проблем относительно подлинности вставки является её отсутствие во всех греческих рукописях на протяжении почти полутора тысяч лет. Исходя из того, что впервые она появляется на латыни около 380 г. в трудах Присциллиана (и приведена Майнардом в качестве наиболее веского доказательства), становится ясно, почему её нет в ранних текстах и в большинстве поздних копий греческих Писаний. Все исторические данные указывают на два варианта: (1) в начале этот текст был полевой заметкой, которую авторы латинской патристики, в пылу своего ревностного толкования, позже добавили в текст Священных Писаний; или (2) это был комментарий, сделанный между 250 и 350 годами на полях некоторых латинских рукописей, а потом его внёс в текст переписчик, который был неуверен – относится ли этот комментарий к Писанию или является частью самих Писаний (довольно распространённое явление среди переписчиков того времени).

Если "Свидетели Иеговы" правы.

 Павел, по своему обычаю, вошёл к ним и три субботы рассуждал с ними с помощью Писаний...  Деяния 17:2

Рассуждение на основании Писаний, по моему убеждению является чуть ли не единственным способом установить и придерживаться истины. Рассуждения помогают отличать правду от полуправды и лжи и ориентироваться в том множестве мнений и гипотез которые существуют вокруг нас. А сегодня это так важно, так как по словам того же Писания:  ...теперь уже появилось много антихристов, поэтому и знаем, что этот час — последний...(1 Иоанна 2:18) Анти, это не против, как думают многие. Анти, это вместо. Когда против, то легче сопротивляться и оставаться верным. Ведь когда когда кто то против, то это очевидно и понятно. Мы занимаем какую то позицию, а тот который в окопе напротив, хочет нам навязать свою, а нашу ниспровергнуть. Нам понято что и от кого защищать. А вот когда вместо, это может привести  неискушенных в замешательство. Это так, как если бы в том окопе, что напротив, одели бы ту же форму, и подняли бы тот же флаг, и кричали бы похожие лозунги. И как же разобраться в этой чертовщине, когда все кажется одинаковым, но должно быть таким разным? А разным оно должно быть, потому что спорит друг с другом ожесточенно. Писание советует по любому случаю: Исаия 8:20: ...Обращайтесь к закону и свидетельству!...
К ним мы и обратимся. По примеру Павла порассуждаем и попробуем ответить на некоторые мысли из коротенькой статьи найдено мной на просторах великой Сети. Автор ее Кураев, Андрей Вячеславович. Полностью с его работой можно познакомится тут.

______________________________ 

  Если "Свидетели Иеговы" правы, то нет более мерзкой религии, чем религия Евангелия. Ведь христианство говорит: "Бог есть любовь". А тот, кто умер на Голгофе, оказывается, отнюдь не есть Бог. Что же получается? Если Христос не был Богом, то тот Небесный "Отец", которого Иисус умоляет пронести мимо него чашу страданий, оказывается не лучше тов. Жданова, который призывал ленинградцев мужественно переносить тяготы блокады и терпеливо воспринимать уменьшение карточных выдач - но сам не испытывал ни холода, ни голода. Странный Бог, который требует, чтобы Его именовали любовью, но сам не приемлет высшее служение любви, поручая его другому - Христу.

Мерзка та религия которая возьмется утверждать что Иисус не Бог. А Бог этой религии странный потому, что требует о себе думать как о Боге любви, а высшее проявление любви, смерть за других, тем не менее осуществляет не самолично, а поручает своему сыну. Этот тезис сопровожден пояснительной иллюстрацией с товарищем Ждановым лицемерно призывающем ленинградцев терпеть голод и лишения, с одной стороны, с другой же сам лично ничего из ужаса блокады не испытывающий. Товарищ Жданов при таком раскладе ,  по мягко говоря, персонаж странный и лукавый.
Жданов, как мы поняли, в этом сравнении представляет Бога благоденствующего во время "чумы", а жители страдающего Ленинграда, все вкупе, это Иисус страдающий. Нужно полагать, что Иисус в этом примере и Бога должен считать лицемером потому, что тот кто назвался Любовь, подставил под муки любви, того кто о себе такого ни не заявлял. Иисус поэтому, муки принимает вынужденно, а не по доброй воле.
Надеюсь я правильно понял наглядный пример автора. Суть его сводится к тому, что наше врожденное чувство справедливости должно привести нас к неизбежному выводу. Если Бог есть Любовь, то он никогда не пошлет своих родственников на смерть, а пойдет  и сам умрет. Тем более Бог должен умереть, если из его уст постоянно слышаться слова прославления самого себя, и утверждения абсолютной исключительности. Сам по себе этот вывод вполне вписывается в общечеловеческие этические нормы. Поэтому безусловно найдет отклик у многих читателей. Но есть одно но. Поскольку автор оппонирует мнению Свидетелей Иеговы, то для чистоты эксперимента и по той же справедливости к которой апеллирует автор, мы рассмотрим и их доводы. Ведь каждый из нас не раз убеждался в истинности слов притчи Соломоновой:  ...Кто начинает дело в суде, тот и прав, но приходит его соперник и испытывает его.  (Притчи 18:17)


Кто же в этой путанной истории кого послал? И кто является Богом поэтому?
Если задать Писанию эти вопросы то можно получит следующие ответы. На вопрос кто кого послал, Слово дает такой ответ:

Иоанна 3:16: ...Бог любит мир так сильно, что отдал своего единородного Сына...

Мне кажется что это место Писания отвечает на все выше поднятые вопросы. Бог, который есть Бог любви, свою любовь проявляет ко всему человечеству тем, что отдал самое дорогое, что есть у любого родителя, своего возлюбленного сына.
Это место так же ставит точку в вопросе кем является Иисус, Богом или его сыном. Если Иисус послан Богом, то Богом он уже не может быть. На всякий случай заметим, что Бог послал сына а не другого Бога.


Справедливо ли поступил Бог, послав не себя а своего сына?

Во-первых, как ответить на этот вопрос ввиду очевидного и свершившегося факта, что Бог послал сына? Ведь утверждение, что это несправедливо, оспаривает любовь Бога и устанавливает нормы справедливости которыми должен был руководствоваться Бог. Задумаемся над этим. Люди диктуют Богу, а не Бог людям, что есть справедливость. Но на этом пора остановится. Развивая мысль в эту сторону, мы посягаем на праведность Бога, осуждая ее своей собственной общечеловеческой праведностью. А это ведет к обвинению Бога в несправдливости.

Во-вторых, если все таки о Боге мы думаем как о праведном Боге, это так же должно влиять и на наше отношение к тому что считать праведным, а что несправедливым. О Боге его слово говорит:

Второзаконие 32:4: ...И все его пути справедливы. Он — Бог верности, у которого нет несправедливости, Он праведен и честен.

На этом основании, мы можем смело утверждать, что все что делает Бог справедливо, но есть вопросы связанные со справедливостью Бога, которые мы не понимаем ввиду нашего ограниченного горизонта понимания этого вопроса. Так было во все времена. Вот например в первом веке Павел сетует на это же мнение о Боге:

Римлянам 10:2—3: ...Я свидетельствую им, что они имеют рвение к Богу, но не в согласии с точным знанием, 3 потому что, не зная Божьей праведности и пытаясь утвердить собственную праведность, они не покорились Божьей праведности.

Выход из этого порочного круга так же предоставлен Писанием.  Посмотрим еще раз на Римлянам. Рвение по Богу, оно хочет наделить точными знаниями. Если это у нас есть, у нас не будет конфликта на почве нашей и справедливости Бога.

Итак Писание недвусмысленно отвечает на вопрос кто послал сына, и кем Иисус является.

Иоанна 3:17: ...Ведь Бог послал в мир своего Сына...

______________________________

Кому я должен быть благодарен более? Командующему, который из безопасности своего КП дал разрешение на воинскую операцию, или конкретному солдату, который, рискуя своей жизнью, вырвал меня из рук террористов?

Уверен что вышесказанное уже ответило не этот вопрос.
Сам же пример, о генерале и солдате, нам все таки сослужит добрую службу.
Армия является целой структурой. Если случается война, то есть передовая, тыл, есть штаб. Если не будет генерала то солдат не придет и не спасет. Именно в штабах планируют спасение. И генерал и солдат исполняющий его приказ, играют важную роль в спасении. Генерал в том что спланировал и организовал спасение. Солдат за то что подчинился приказу генерала и мужественно его исполнил.
Кого же представляет Бог и его сын в примере с генералом?

Иоанна 4:34: ...А Иисус сказал им: «Моя пища — исполнять волю пославшего меня и завершить дело, которое он мне поручил... 

______________________________ 

Если Христос - не Бог, а всего лишь "учитель" или "пророк", в таком случае для Бога Иисус не более чем жертвенное животное, чью кровь люди должны почему-то пролить для того, чтобы вызвать милостивое отношение к себе у Того, перед чьим Всевидящим оком была пролита кровь жертвенного агнца. Если Христос - не Бог, то нет в мире книги, более оскорбляющей нравственное чувство. Люди долго и со вкусом грешили - и Бог на них сердился. Наконец, люди совершили самое гнусное, что они могли делать - они убили единственного светлого Человека на земле. И в ответ на это преступление апостолы Христа почему-то заявили, что после убийства Христа Бог больше на людей не гневается, что наши грехи омыты кровью Иисуса...

Не совсем понятно какая связь это аргумента с тезисом о то что Иисус Бог?
Допустим что Иисус Бог. Не будет ли убийство Бога еще более гнуснейшим преступлением людей? Не будет ли такой же нелепостью заявление что совершив самое главное преступление за всю историю, убийство Бога, человечество наконец получает прощение грехов?
Подумайте, за убийство человека, не должно быть прощение грехов, а за убийство Бога все грехи должны быть прощены?
А кто по Писанию должен был умереть за грехи людей? Не второй ли Адам, который есть Христос? Если допустить, что Иисус Бог, то это в равной степени должно и на Адама тогда распространится.

1 Коринфянам 15:45: ...«Первый человек Адам стал живой душой». Последний Адам стал духом, дающим жизнь...

______________________________ 

Для иеговистов Христос не более, чем некое существо, страдающее за чужие грехи и используемое двумя другими сторонами, чтобы выяснить их отношения между собой. Бог гневается на людей за то, что люди нарушили Его заповеди. Люди Ветхого Завета убивают животное - и Бог умилостивляется. Получается, что и в Новом завете Богу, чтобы изменить свое отношение к людям, нужно позволить людям убить какого-то воплощенного ангела.Бог "Свидетелей Иеговы" возложил крест на плечи творения. Бог христиан, верящих в Троицу, Сам взял крест на свои собственные плечи. 

О Мессии с незапамятных времен известно что он пострадает за чужие грехи.

Исаия 53:5: ...Он же был пронзён за наши преступления и сокрушён за наши грехи. Наказание, которому он подвергся, принесло нам мир, и его раны стали для нас исцелением...

Исаия 53:10—11: 10 Иегове было угодно сокрушить его, и он поразил его болезнью. Если ты сделаешь его душу приношением за вину, он увидит своё потомство, продлит свои дни, и его рука исполнит всё, что угодно Иегове. 11 За горести своей души он будет удовлетворён тем, что увидит. Благодаря своим знаниям этот праведник, мой служитель, приведёт многих людей к праведности; он понесёт их преступления.

______________________________ 

 Итак, по логике "Свидетелей Иеговы", Христос Своим подвигом поставил под угрозу самую суть монотеизма. Он настолько запечатлелся в памяти людей, что затмил Собой Иегову. И только естественно, что имя Иеговы было забыто спасенными людьми. Бог это не мог не предвидеть. Зачем же Он предложил такой способ избавления людей, что неизбежно привел людей к почитанию не-Бога, то есть - во власть язычества? Бог всегда так старательно заботился, чтобы Израиль не стал слишком почитать своих героев и учителей (гробница Моисея была сокрыта от народа) и свои святыни (уничтожение медного змия). И вдруг - такая ошибка...

Читателям Писания хорошо известен случай происшедший с народом Иеговы в пустыне. Вот он:

Числа 21:8—9: 8 и Иегова сказал Моисею: «Сделай ядовитую змею и прикрепи её к сигнальному шесту. Когда кто-нибудь будет ужален, он должен будет посмотреть на неё, и тогда он останется в живых». 9 Моисей сразу же сделал змею из меди и прикрепил её к сигнальному шесту. И когда какого-нибудь человека жалила змея, тот смотрел на медную змею и оставался в живых...

Иисус использовал этого змея, указывая на то что между ним и этим змеем есть ряд пророческих параллелей.

Иоанна 3:14—15: 14 И как Моисей высоко поднял змея в пустыне, так должен быть поднят и Сын человеческий, 15 чтобы каждый, кто верит в него, имел вечную жизнь.

Змей это воздвигнутый по указанию Иеговы символ спасения, данный Израилю. Отменял ли чудесный медный змей поклонение Иегове своей силой спасать от смерти? Ставил ли он под сомнение суть монотеизма претендуя на поклонение как Богу. Сделал ли Иегова себе конкурента, из-за которого его имя было бы забыто? Некоторые так подумали. Библия сообщает:

  2 Царей 18:4: 4 Он(Езекия) разрушил высоты, разбил священные колонны, срубил священный столб и раздробил медную змею, которую сделал Моисей, потому что сыновья Израиля вплоть до того дня возносили ей жертвенный дым и называли её идолом медной змеи...  

Переложим это на Иисуса назвавшего себя медным змеем. Иегова в первом веке как и в те дни древние, предоставил средство спасения - Иисуса. Следует ли из этого что Иегова поступил опрометчиво искушая людей отвернутся от Него в сторону его сына? Явно нет.

______________________________ 

Если "Свидетели Иеговы" правы, то я могу их поздравить с поразительным открытием: оказывается, одним из самых первых атеистов в мире был... апостол Павел. Именно он однажды сказал: "Я рассудил быть незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2, 2). Если Христос - не Бог, то Павел, сказавший, что он не желает знать ничего и никого, кроме Христа, тем самым заявил и о том, что он не желает знать и Бога. Христос затмил Своим Крестом Небо. В таком случае Христос не открыл Отца, а спрятал за Собою.

На самом ли деле Павел отрекся от Бога ради Христа?
Для этого давайте рассмотрим контекст слов Павла и постараемся понять что он хотел сказать этими словами.

 1 Коринфянам 2:1—5: 2 И я, когда пришёл к вам, братья, пришёл возвещать вам священную тайну Бога не для того, чтобы произвести на вас впечатление своей речью или мудростью. 2 Я решил не знать среди вас ничего, кроме Иисуса Христа, и притом казнённого на столбе. 3 И пришёл я к вам в слабости, и в страхе, и в сильном трепете. 4 Моя речь и то, что́ я проповедовал,— всё это было не убедительными словами мудрости, а проявлением духа и силы, 5 чтобы ваша вера основывалась не на мудрости людей, а на силе Бога. 

Павел хотел, чтобы его весть не была построена на вершинах ораторского искусства, или философии, или мудрых словосплетениях. Свою весть для коринфян, он основывал лишь на Христе, то есть на его жизни и такой непопулярной темой как казнь на столбе мучений.

   ______________________________ 

Если не признать во Христе "великую благочестия тайну: Бог явился во плоти" (1 Тим. 3, 16), то апостольская проповедь Христа оказывается утонченной атеистической пропагандой. 

Автор очевидно не знаком с  текстологией Нового Завета.
В замечательном и фундаментальном труде "Текстология Нового Завета", одного из крупнейших специалистов в этой области Брюса Мецгера, в главе "Причины возникновения ошибок при передаче текста Нового Завета", в подзаголовке "Непреднамеренные замены, Ошибки, возникающие из-за неправильного зрительного восприятия", о нашем месте мы прочитаем следующее:

"Писцу, страдавшему астигматизмом, было достаточно трудно различать схожие по написанию греческие буквы, особенно если предыдущий переписчик недостаточно аккуратно выполнил свою работу. Так, в унциальном письме часто смешивались сигма (которая обычно изображалась как сигма-"полумесяц"), эпсилон, тэта и омикрон (С, е, Q, О). Например, в Деян 20:35 три минускульных рукописи (614, 1611 и 2138) дают чтение kopiwnta Idei вместо kopiwntaV dei, — ошибка, восходящая к унциальному предшественнику, исполненному непрерывным письмом (scripta continua). В 1 Тим 3:16 ранние рукописи имеют чтение ОС ("тот кто"), в то время как многие поздние — вС (обычное сокращение для qeoV , "Бог").  

Сам Мецгер ко всему являлся участником таких проектов как "Revised Standard Version" и "Novum Testamentum Graece, Nestle-Aland" в которых последовательно воплощены нуачные изыскания текста Нового Завета.

 Ὃς ἐφανερώθη ἐν σαρκί   (Novum Testamentum Graece, Nestle-Aland 27)

He was manifested in the flesh, (1Ti 3:16 RSV) 

Нельзя сказать что русскоязычному исследователю не знакомы научные исследования и критика текста. К примеру мы имеем на русском языке ряд переводов которые в основу положили лучшие критические тексты Нового Завета.

Он, Кто явлен был во плоти, (Кассиан)

во плоти был Он явлен,  (Кулаков)

Итак, перед нами пример того как ошибка переписчика Библии, стала доказательством того, что Бог явился во плоти. Ошибку в тексте благо обнаружили и исправили. Не следует ли поэтому исправить и ошибку богословия, которая ведет к искажению Библейского откровения.


 ______________________________

Если Христос - не Бог, а только "посланник", "учитель", только человек, если Сын и Отец не одно и то же, то перед нами проповедь атеизма. Бог не спасет и не спасает. Спасение только в человеке Иисусе. Но апостолы явно не атеисты. Они верят в Творца. И они прекрасно понимают, что "человек не даст выкуп за душу свою" (Мф. 16, 26). Если спасение в Боге и спасение только во Христе - эти два исповедания веры можно совместить только с помощью учения о Троице. 

Атеизм или безбожие, сознательное отрицание идеи Бога, отречения от Бога или Богов. Атеизм не так юн как может показаться. Античность изобилует примерами людей и школ отрицавших Бога.  Даже в Писании пишется о глупцах отрицающих Создателя:  ...Безрассудный сказал в своём сердце: «Нет Иеговы».... (Псалом 14:1) До того времени пока дарвиновская теория о эволюции не взяла верх над библейским сообщением о сотворении, термин атеист носил явно выраженный негативный характер. Им клеймили безбожников. Термином атеист обильно использовали в дебатах как язычники против христиан, так и христиане против язычников.

Историк Кеннет Латурет, о ранних христианах писал:

«Обвинения были разными. Так как христиане отказывались участвовать в языческих обрядах, их называли атеистами. Они сторонились многого, чем жило общество — языческих празднеств, публичных увеселений... и их высмеивали как человеконенавистников. [...] Считалось, что мужчины и женщины встречались по ночам... и вступали в беспорядочные половые сношения. [...] Так как [Вечеря воспоминания смерти Христа] отмечалась только в кругу верующих, пошли слухи, что христиане время от времени приносят в жертву младенца, пьют его кровь и едят его плоть».

Если история действительно повторяется, то перед нами пример воссоздания атмосферы тех древних времен, когда христианство зародившись на почве монотеизма Писания, начало свое тернистое шествие по языческому миру. Понятное дело, что признавая лишь одного Бога, христиане отрицали политеизм и прочие формы язычества, тех народов с которыми ему суждено было соприкасаться. А отрицание привычных язычеству богов, богинь, полубогов, демонов, неизбежно приводило к выводу что христиане атеисты.
То что апостолы не атеисты и доказывать не нужно. Это самоочевидный факт. Так же фактом является и то, что апостолам бог Троица был неизвестен. Богом они считали Бога которому поклонялся и служил Господь Иисус. Поэтому Свидетели Иеговы, подвязавшиеся верой апостолов, в том смысле атеисты, что отрицают иных богов, и тем самым возвеличивают Бога которому служил Господь Иисус-Иегову.

2 Коринфянам 1:3: ...Да будет благословен Бог и Отец нашего Господа Иисуса Христа,...

Исследовав этот небольшой материал, мы увидели, как автор пытается апеллировать  к чувствам, для достижения своей цели. Сам по себе этот метод конечно имеет место быть. И в определенных контекстах он даже желателен. Например, кого оставит равнодушным история девушки, подсевшей к нам в автобус, и поведавшей историю о том как ее мальчику не хватает пару сотен, на спасительную операцию. Чувства нами руководят, и мы с самыми искренними мотивами, делаем или даем, то что хочет эта дамочка.  Но как же мы бываем обескуражены, когда узнаем что перед нами на самом деле пропойца и мот, а мальчика и в помине не было.


С другой стороны автор, пытается обосновать свои утверждения опираясь на Писания. Но как мы увидели, отсылки к Библию оказались либо подложными, либо не учитывающими контекста.

Особенно обращает внимание на себя тот факт, что рассуждая о Иисусе, пусть даже как об одно с Отцом, автор обьявляет их Троицей. Это похоже на то как ловкий наперсточник , передвигает наперстки, пытается запутать публику. И запутывает. Вроде не спускали глаз с наперстков, но результат всегда один и то же. Так и в нашей статье. Вроде автор взялся доказать что Иисус Бог, и приводит тому воз и маленькую тележку обьяснений и доказательств, а в конце, как волшебный факир извлекает совсем другого Бога-Троицу, о котором не было приведено ни одного аргумента.

 Ввиду вышесказанного, хотелось бы перефразировать слова автора, и поставить вопрос, не: "Если правы Свидетели Иеговы",  а "если права Библия,..." которой доверяют Свидетели Иеговы.
Если Свидетели Иеговы правы, в своем понимании Библии, то жертва Иисуса будет для нас не напрасна.
 ...Любовь Бога была проявлена к нам в том, что Бог послал в мир своего единородного Сына, чтобы через него мы получили жизнь... 1 Иоанна 4:9
И наоборот. Разрешит ли Иегова вечно жить тем кто лишает себя Христа, путем превращения его из сына Бога в самого Бога?

 Вместо послесловия, напомни себе о благородных нравах посетителей синагоги города Верия, оставившими нам хороший пример.  Они имели:

..более благородные взгляды, чем у тех, что в Фессало́нике, и они приняли слово с необычайным рвением, тщательно исследуя Писания каждый день, чтобы проверить, так ли это на самом деле... (Деяния 17:11) 

Исаия 44:24, Евреям 1:10 и типология

В Исаия 44:24 говорится \"...Я Господь, который сотворил все, ОДИН распростер небеса и Своею силою разостлал землю.\" Как объяснить это место писания, если известно что Богу помогал всё творить Христос, то есть получается, что Бог НЕ ОДИН творил?

Сам Бог о себе через пророка Исаию сообщает:

«… Я Иегова, распростер небеса Един, сам расстлал землю» (Исаия 44:24, ПАМ).1


В другом месте подобное же говорится о Сыне Иеговы Иисусе:

«О Сыне[Иисусе]…И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса-дело рук Твоих;» (Евреям 1:10).


Такое «противоречие» может навести на ряд вопросов. Например, является ли Иегова и Иисус одним лицом? Может ли быть два создателя?


Рассмотрим обоснованность утверждения: «Раз Иегова в Ветхом Завете назван Творцом, а Иисус в Новом Завете, значит Иегова это Иисус ». Для того чтобы это утверждение оказалось верным необходимо иметь полное тождество между Иеговой и Иисусом. Но уже пределах повествования Исаии мы видим явные различия между Иеговой и Иисусом. В Исаии 42:1 (смотри так же 52:13) содержится пророчество на Иисуса.

«Се (Иисус) раб Мой (Иеговы), которого я поддерживаю, избранный Мой, которого любит душа моя; Я (Иегова) возложил на Него Дух Мой, Он передаст народам закон»

Этот текст показывает разницу между Иеговой и его сыном Иисусом. Бог называет Иисуса рабом-служителем, которого он использует в качестве своего представителя.

Это обстоятельство, во-первых, показывает существование двух личностей, Иеговы и его сына Иисуса. Во-вторых, показывает в каких отношениях состоят эти личности. Иегова является Богом Всемогущим (Исаия 13:6). Иисус же - служитель Иеговы - Его Сын (Луки 1:32).

Вернемся к нашим «Творцам». Почему Иисус, так же как и Иегова назван творцом? (Евреям 1:10) Может ли быть два творца? Как объяснить то, что автор письма к Евреям применил к сыну Бога те слова, которые изначально относились к Иегове?

«В НЗ имеется ряд сопоставлений между различными событиями, лицами и институтами, описанными в ВЗ. Эти сопоставления обычно выражаются…средствами ТИПОЛОГИИ».2.

Рассмотрим пару примеров, которые проиллюстрируют, что такое типология.

В Малахия 4:5 мы читаем: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного».

Кем оказался этот давно умерший пророк в НЗ? Иисус отвечает на этот вопрос в Матфея 17:12,13:

«…но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе».

Здесь мы имеем исходное историческое событие (тип)3, выраженное в деятельности пророка Илии, который подготовил путь к пророческому служению другого великого пророка Елисея. Поскольку Иоанн Креститель выполнял подобную же функцию по отношению к Иисусу (Луки 1:13—17, 76), он послужил противотипом Илии.

Следующий пример типологии показывает сходность замысла Бога и средства его достижения. Речь идет об Адаме как типе и его противотипе Иисусе. Адам стал ключевой фигурой в замысле Бога дать жизнь всему человечеству (Бытие 1:28, Луки 3:23:38). Иисус, противотип Адама, так как является тем через кого после грехопадения Бог имеет намерение дать то, что не смог дать «первый» Адам-жизнь вечную. Писание говорит:

«Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам (Иисус) есть дух животворящий 1 Коринфянам 15:45».

Эти примеры показывают (Показывают ограниченно, так как типология является отдельной и довольно емкой темой представленной в Писании. Эти два примера не могут в полной мере освятить всю полноту предмета связанного с термином Типология) и, что те, кто писал и изрекал «Святое Слово», использовали типологию отчасти как средство объединения двух Заветов, методом заимствования у Типа общих черт, и перенос их на Противотип.

Что же с нашей цитатой из Евреям 1:10? К Иисусу Павел поменяет цитату из Псалма 101:25-27

И: в начале Ты, Господи, основал землю, и небеса-- дело рук Твоих; они погибнут, а Ты пребываешь; и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их, и изменятся; но Ты тот же, и лета Твои не кончатся (Евреям 1:10-12).

Какие доводы мы можем привести в пользу того что здесь такая же типология как и в предыдущих примерах?

• Во-первых, Выше исследуя Исаию и его обращение к Творцу, мы выяснили, что Творцом является Иегова Бог. Творец Исаии имеет также своего «Раба» - Иисуса-который исполняет его волю. Мысль о подчиненности Христа Иегове мы также находим у писателя письма к Евреям.

«Итак, святые братья, участники небесного призвания, задумайтесь об апостоле и первосвященнике, которого мы открыто признаём,— об Иисусе. Он был верен Тому, кто сделал его таковым, как был верен и Моисей во всём Его доме. Ибо он достоин большей славы, чем Моисей, так же как построивший дом удостаивается большей чести, чем сам дом. Ибо всякий дом строится кем-то, а построивший всё есть Бог. И Моисей был верен как слуга во всём Его доме во свидетельство о том, что должно было быть сказано позже, а Христос был верен как Сын, поставленный над домом Его. И мы — Его дом, если крепко держимся нашей свободы речи и надежды, которой хвалимся, и остаёмся в том непоколебимыми до конца» (Евреям 3:1–6)

Павел говорит о Христе как об апостоле. В греческом языке слово ?postellw, от которого образованно слово ?p?stoloj, имеет идею того что кто-то будет послан к каким либо поручением. Иисус служитель посланный Иеговой, чтобы исполнить Его волю (Ин 3:16).

• Во-вторых, писавший к Евреям явно адресовал свое письмо к христианам из иудеев. Автор развивает тему превосходства христианства над иудаизмом.4 Поэтому типология в обращении к ВЗ, это тот метод который превалирует в его аргументации.5

В восьмом стихе Павел цитирует Псалом 44:7, который изначально адресовался одному из царей Израиля, предположительно Соломону. Означает ли это что Иисус является Соломоном? Конечно нет! Но Павел усмотрел, что Иисус имеет ряд сходств с Израильским царем (смотри Псалом 44:5-8, 11 стихи), поэтому и использовал его противотипом Соломона.

• В-третьих, Иисус в этом послании также является противотипом Иеговы в стихах с 10-12. Каким образом? Рассмотрение в контексте этого отрывка позволяет с уверенностью говорить об Иисусе как о личности, которая принимала участие вместе с Иеговой в акте творения. Самое первое упоминание об этом мы находим Бытие 1:26

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему».

К кому, очевидно обратился Иегова с призывом «сотворим»? Поскольку Павел применяет к Иисусу то, что говорит Писание о Творце Иегове, то очевидно, что «сотворим» следует так же отнести к Иисусу. Дальнейшие подробности мы находим в книге Притчей. В Притчи 8:22, 30 Иисус олицетворение мудрости, является помощником Иеговы в акте творения:

«Иегова имел Меня (Иисуса) в начале пути Своего, прежде творений Свих, искони…Тогда Я была у Него помощницею (искусным помощником, Современный перевод).

В Иоанна 1:1-3 стихи говорится, что все появилось «чрез Него (Иисуса)». А в письме Колосским христианам Павел об Иисусе говорит

«ибо Им (Иисусом в инструментальном смысле) создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли,-- все Им и для Него (Иеговы) создано;» Колоссянам 1:16.

Ну и последнее. Иегова является обладателем титулов которые означают наивысшую степень сравнения. Один из таких титулов употреблен в книге Откровение в связи с творением.

«И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет. И когда животные воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков, тогда двадцать четыре старца падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и [все] по Твоей воле существует и сотворено» Откровени 4:8-11.

Примечательно что к Иисусу нигде и никогда не применяли подобные наивысшие титулы.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что Иегова является Творцом как в смысле замысла так в смысле креаитвной деятельности. Иисус также является творцом, в том смысле, что является помощником Иеговы, тем посредством кого Иегова осуществлял акт творения.


1 ПАМ – перевод архимандрита Макария

2 Словарь «Иисус и Евангелия»,Типология.

3 «…исходные исторические события представляют собой тип, а последующее сходное с ним событие – это как бы противотип» «Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту НЗ»

4 Брюс М. Мецгер. «Новый Завет. Контекст, формирование, содержание»

5 Приведенный отрывок из Евреям 3:1–6 пример типологии где типом выступает Моисей противотипом Иисус.

6 То что Иисус является инструментом творения видно также из письма Евреям 1:2 «в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил». В труде «Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту НЗ» о слове

Иоанна 8:25

 

Поскольку в греческих манускриптах отсутствует пунктуация и пробелы(разделения) между словами, возможно интерпретировать Την αρχην ...υμιν по разному:

1. Как вопрос, с οτι = почему? ("Почему я вообще говорю с вами?"

2. Как восклицание, с ο τι со смыслом еврейского מה («Что я говорю вам вообще!»)

3. Как утверждение, с ο τι и добавлением εγω ειμι («[Я есть]от начала то, что говорю вам» или «Изначально [Я есть] то что я говорю вам» или «[Я есть] то, что говорю вам от начала»).

Несколько латинских (и готских свидетельств , из за недопонимания греческого, переводят Principium, qui et loquor vobis (([Я есть] Начало, то есть Я кто говорит с вами)

Эфиопские пропускают ο τι ([Я есть] Начало, и я свидетельствую об этом).Папирус Бодмера II гласит, согласно примечаниям на полях сделанными, вероятно, самим же писцом Ειπεν αυτοις ο Ιησους, Ειπον υμιν την αρχην ο τι και λαλω υμιν («Иисус сказал им, Я говорил вам в начале то же что говорю вам сейчас»)

Б. Мецгер. A textual commentary on the Greek New Testament.

Ранний перевод Евангелий на коптский язык и Иоанна 1:1с

ϨΝ ΤЄϨΟΥЄΙΤЄ ΝЄϤϢΟΟΠ ΝϬΙ ΠϢΑϪЄ ΑΥШ ΠϢΑϪЄ ΝЄϤϢΟΟΠ ΝΝΑϨΡΜ ΠΝΟΥΤЄ ΑΥШ ΝЄΥΝΟΥΤЄ ΠЄ ΠϢΑϪЄ -- John 1:1, Sahidic Coptic text


1. a. ϨΝ ΤЄϨΟΥЄΙΤЄ ΝЄϤϢΟΟΠ ΝϬΙ ΠϢΑϪЄ - В начале было Слово

1. b. ΑΥШ ΠϢΑϪЄ ΝЄϤϢΟΟΠ ΝΝΑϨΡΜ ΠΝΟΥΤЄ -   и Слово было с Богом
1. c. ΑΥШ ΝЄΥΝΟΥΤЄ ΠЄ ΠϢΑϪЄ -   и Слово было богом

В согласии с заповедью, данной Иисусом своим ученикам, ранние христиане повсюду ревностно распространяли благую весть о Царстве Иеговы. Они перевели Евангелия с древнегреческого койнэ на несколько иностранных языков. Самые ранние из этих переводов – на сирийском, коптском языках и на латыни - относятся приблизительно к началу 200 года[1] . Христиане из Египта разговаривали на копстком языке. Они использовали сахидский диалект, пока в XI веке в коптском богослужении его не заменили файюмский и бохаирский диалекты.

              Сам по себе, коптский язык был последним уровнем развития древнеегипетского языка, на котором говорили египтяне ещё во времена фараонов. Под влиянием широкораспространённого койнэ, в коптском языке изменилась письменность – вместо иероглифов или египетского курсива (так наз. «демотика»), использовался греческий алфавит, в котором было добавлено семь символов, заимствованных из египетских иероглифов. Коптский язык принадлежит к группе семито-хамитских языков, а это значит, что в нём присутствуют элементы как хамитских (североафриканских), так и семитских языков, таких как еврейский, арамейский и арабский.

              С тех пор, как в декабре 1945 года в селе Наг Хаммади (Египет) было найдено апокрифическое евангелие, известное теперь как «Евангелие от Фомы», в научном мире было сделано многое по изучению коптского языка. Однако, после этого первоначального знакомства, научный мир сохраняет странное  молчание насчёт более ранней и значимой находки – перевод канонического евангелия от Иоанна на сахидский коптский язык. Этот перевод был сделан приблизительно в конце II века н.э.[2] Эта рукопись была представлена англоязычным читателям в 1911 году, в работе [Преподобного] Джорджа Уильяма Хорнера. Сегодня крайне тяжело найти даже копии перевода Хорнера канонического коптского евангелия от Иоанна. В основном, эта книга пылится в хранилищах библиотек, в то время как копии «Евангелия от Фомы» занимают видные места популярных книжных магазинов.

              В своей книге Текст Нового Завета (Ээрдманс, 1987), исследователи важных текстов Нового Завета на греческом языке - Курт и Барбара Аланд - отмечают: «Новый Завет на коптском является одним из лучших источников по истории текстов Нового Завета. По своей важности он уступает разве что переводам на латынь и сирийский язык, и он является наиболее важным источником для точного представления о том, как развивалась письменность в Египте». – С. 200, приложение.

              Сахидский коптский текст евангелия от Иоанна предшествует традициям Александрийского текста, а также традициям авторитетного Ватиканского кодекса (В) (Vatican 1209) – одной из лучших дошедших до нас ранних рукописей Нового Завета на древнегреческом. В коптском евангелии от Иоанна также обнаруживаются сходства с древнегреческим папирусом Бодмера - Papyrus Bodmer XIV (p75), который датируется концом II - началом III века н.э.[3] В отношении традиции Александрийского текста, доктор Брюс Метцгер отмечает, что он «считается самым лучшим текстом, наиболее точно соответствующим оригиналу».[4]

              Поэтому, тот факт, что большинство популярных переводчиков Библии полностью проигнорировали углублённое исследование сахидского коптского текста Иоанна 1:1 – кажется более чем странным. Может быть, причина этого кроется в том, что в сахидском тексте евангелия от Иоанна стих Иоанна 1:1с переведен не так, как принято переводить его в христианском мире? Сахидский текст переводит третью часть стиха Иоанна 1:1 так: аув нэуноутэ пэ псаджэ. И буквально это переводится как «и был бог Словом»**%. В отличие от древнегреческого койне, в сахидском коптском языке есть оба артикля: как определённый – п, так и неопределённый – у. В коптском тексте Иоанна 1:1b первое употребление слова ноутэ чётко обозначается как пноутэ, т.е. «Бог». Это соответствует тексту койне, в котором в Иоанна 1:1b перед словом тэос – «бог» - стоит определённый артикль хо-, т.е. – «Слово было с Богом».

              То, что слово тэос при переводе следует писать с маленькой буквы, видно из того, как оно использовано в греческом тексте в Иоанна 1:1с. В греческом тексте перед этим словом нет определённого артикля. К тому же, в самом языке койне нет неопределённого артикля. А в коптском языке есть неопределённый артикль, и он использован в тексте Иоанна 1:1с. Исходя из этого, становится понятно, что при переводе на коптский язык, читая оригинальный греческий текст, древние переводчики понимали это именно так: «Слово было богом».

              Коптские ранние христиане понимали койне так же хорошо, как и свой родной язык. И их перевод евангелия от Иоанна с древнегреческого верный и очень точный. Благодаря тому, что они фактически применили неопределённый артикль перед словом «бог» - ноутэ, сахидский коптский перевод оказался более точным, чем перевод, сделанный в Вульгате. К тому же, в латинском языке нет никаких артиклей. Древние коптские переводы, сделанные после сахидского – на бохаирском диалекте, также используют в этом стихе неопределённый артикль перед коптским словом «бог».

              Коптское слово нэуноутэ (нэ-у-ноутэ) состоит из трёх частей: нэ – глагольный префикс, обозначающий несовершенное (прошедшее) время, т.е. – «был [существуя]»; у – коптский неопределённый артикль; и слово ноутэ, «бог». Перед этим словом всегда стоит определённый артикль, если речь идёт о Едином Боге, а если говорится о других богах, то определённый артикль перед этим словом не употребляется. Однако в коптском тексте Иоанна 1:1с слово ноутэ не употребляется просто без артикля. Здесь использован именно неопределённый артикль. Таким образом, хотя некоторые учёные и приписывают двусмысленность в греческом тексте Иоанна 1:1с, с помощью этого раннего перевода на коптский язык точный перевод этой фразы получается таким: «Слово было богом». Это основано на тщательном исследовании того, как во II веке коптские переводчики понимали этот текст. Коптское выражение «было богом» - нэ-у-ноутэ пэ идентично по своей конструкции другому выражению, которое встречается в Иоанна 18:40, где о Варавве сказано, что он нэ-у-соонэ пэ – «был разбойником». Это в точности соответствует греческому оригиналу – эн дэ хо бараббас лэстэс. Здесь слово лэстэс, переведённое как «разбойник», используется без артикля. Поэтому ни в одном переводе на английский язык эта фраза не переведена так: «Варавва был Разбойником». Подобным образом, фразу из Иоанна 1:1с следует переводить не «Слово было Богом» - сделан ли перевод с греческого или коптского текста – а «Слово было богом». В английском переводе с коптского (издание 1911г.), Хорнер даёт такой перевод: «В начале было существующее Слово, и Слово было существующее с Богом, и Слово было богом».

              Также следует отметить, что самый ранний перевод евангелий на коптский язык был сделан до того, как тринитаризм прочно укрепился в церквях в IV веке. Это может быть одной из причин, по которой коптские переводчики не видели необходимости искажать смысл греческого текста евангелия от Иоанна, и переводить эту фразу «Слово было Богом». Как в те древние времена сахидский коптский перевод Иоанна 1:1с верно и в точности передал смысл греческого оригинала, так и в наши дни это было сделано в Переводе Нового Мира.

              Таким образом, отчасти становится ясно, почему сахидский коптский перевод Иоанна 1:1с в большинстве случаев игнорируется в современных религиозных академических кругах. Большинство новых переводов на английский язык по-прежнему продолжают переводить этот стих как «Слово было Богом». Но дошедший с самых древних времён коптский перевод представляет чёткое доказательство того, что Перевод Нового Мира правильно переводит эту фразу как «Слово было богом».

 Дополнительная литература (всё на английском языке):

             
Грамматика древнего Египта, 3-е изд., под ред. Сэра Алана Гардинера (институт Гриффита), 1957.

Марвин Мейер. Евангелие от Фомы: Тайные Проповеди Иисуса (с коптским текстом). Харпер Коллинз, 1992.

** - Перевод сахидского коптского текста Иоанна 1:1с можно сделать следующим образом:

              аув нэуноутэ пэ псаджэ

              аув нэ-у-ноутэ пэ псхаджэ

              аув – «и»

              пэ – глагольный префикс, обозначающий прошедшее время, т.е. – «было [существующее]».

У – коптский неопределённый артикль (соответствует английскому «а»)

              ноутэ – «бог»

              пэ – копсткая частичка, означающая «есть» или «это является»

              п – коптский определённый артикль (соответствует английскому «the»)

             схаджэ – «слово»

Буквально коптский текст переводится так: «и – был существующий– бог - является –Словом». Или если перевести более корректно, то получится: «и Слово было богом».

% В коптском переводе на бохаирский диалект в Иоанна 1:1с перед словом «бог» также стоит неопределённый артикль:

Сахидский: нэуноутэ

Бохаирский:  нэ оуноуто.

---

[1] - Аланд, С. 68, англ.

[2]  - Джордж Уильям Хорнер. Коптский перевод Нового Завета на южный диалект, иначе называемый сахидский и февайский. – 1911, С. 398, 399, англ.

[3]  - Аланд, С. 91.

[4]  - Брюс Метцгер, Комментарии по древнегреческому тексту Нового Завета, 2-е изд., 1994, С. 5, англ.
[5] - Текст Библии приведен по изданию «Священное Писание — Перевод нового мира»

Христос, как ΑΡΧΗ творения. (Прит. 8:22, Кол. 1:15-18, Откр. 3:14.)

Автор перевода

Солодовиченко Сергей

2008

Предисловие к русскому переводу.

Перевод данной статьи сделан с английского языка. Оригинал статьи был опубликован Ч.Ф. Берни (C.F. Burney) в издании «The Journal of Theological Studies». Он называется «CHRIST AS THE ΑΡΧΗ OF CREATION». Для отображения надписей на древнееврейском, арамейском и древнегреческом языках был использован шрифт Cardo (Cardo98s.ttf), поддерживающий Unicode. Огласовки (нэкудот) даны на основе тивериадской системы. Надписи на сирийском языке воспроизведены шрифтом Serto Jerusalem (SyrCOMJerusalem.otf). Эфиопские слова набраны шрифтом Ethiopia Jiret (jiret.ttf). Арабские надписи выполнены арабской частью шрифта Times New Roman в версии, поддерживающей Unicode. Для корректного отображения остальных надписей должно быть достаточно одного из вышеупомянутых шрифтов.

Транскрипция еврейских слов дана русскими буквами в современном произношении, основанном на Рейхлиновом чтении (сефардская традиция). Ударение указывается значком ́ над ударной гласной. Таким образом, главной целью транскрипции была передача звучания слов, без указания тех особенностей, которые не отражаются в современном произношении (долгота гласных, наличие матерей чтения и т.п.).

Несмотря на то, что были предприняты различные меры для достижения точного перевода статьи и воспроизведения иноязычных надписей, текст перевода не застрахован от ошибок. Просьба направлять конструктивные замечания на адрес электронной почты «solidxсобачкаmailточкаru», где слово собачка следует заменить символом @, а точка – обычной точкой.

В исходной статье автор обращается к двум версиям Библии на английском языке: A.V. (Authorized Version) – Авторизованная версия Библии, одобренная королём Яковом и выпущенная в 1611г., и R.V. (Revised Version) – Исправленное издание Библии. В силу того, что второе издание англоязычной Библии мало знакомо широкому кругу русскоговорящих читателей, на которых направлен перевод статьи, и не имеет особой значимости для последних, переводчиком был выбран Синодальный перевод Библии на русский язык, который и сопоставляется с Библией короля Якова (King James Version, KJV). Синодальный перевод является, пожалуй, наиболее авторитетным и популярным переводом Библии на русский язык. В настоящем переводе он обозначается буквами СП. Библия короля Якова занимает во многом сопоставимое место в среде англоговорящих читателей. Ссылки на неё в данной статье записываются традиционной аббревиатурой KJV.

Неоценимую помощь переводчику в работе над данной статьёй оказал Андрей Сургайло, который вычитывал русский текст и особое внимание уделял точности воспроизведения греческих надписей.

Солодовиченко Сергей, 2008

_____________________________________________________________

Христос, как ΑΡΧΗ творения.

(Прит. 8:22, Кол. 1:15-18, Откр. 3:14.)

Главная цель данной работы в том, чтобы указать на факт (доселе, на мой взгляд, незамеченный), что в Кол. 1:16-18 Св. Павел раскрывает многогранное значение первого слова книги Бытие: בְּרֵאשִׁית (Бэрэши́т), и под словом рэши́т он подразумевает Христа. Такая интерпретация, как мы увидим, основывается на логической связи между рэши́т из Быт. 1:1 и тем же словом, которое описывает персонифицированную Мудрость в Прит. 8:22: יהוה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ Адона́й кана́ни рэши́т дарко́. На данный отрывок недвусмысленно намекает выражение πρωτότοκος πάσης κτίσεως в Кол 1:15. В силу того, что толкование стиха Прит. 8:22 по количеству споров уступает лишь немногим другим отрывкам Ветхого завета, и конца спорам ещё не видно, начать исследование стоит именно с обсуждения данного стиха.

Перевод стиха Прит. 8:22.

Синодальный перевод (СП) даёт нам следующий вариант:

Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони.

Библия короля Якова (KJV) несколько иначе трактует данный стих:

The LORD possessed me in the beginning of his way, before his works of old.

ГОСПОДЬ владел мною в начале Своего пути, прежде Своих дел древних.

Как видим, в английском переводе присутствует предлог «в», слово «искони» превратилось в прилагательное «древних». Однако глагол оба перевода трактуют практически одинаково.

Значение слова קָנָנִי

Прежде всего, следует указать, что для глагола קָנָה кана́ характерно значение «получить, приобрести», а не просто «иметь, обладать, владеть» чем-либо ранее не приобретённым тем или иным способом. Это ясно видно при изучении сфер использования данного глагола в древнееврейском языке, а также через сравнение его с родственными языками.

Если мои подсчёты верны, глагол кана́ встречается в еврейской Библии и в еврейском тексте Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, 88 раз. Различные оттенки его значения можно классифицировать следующим образом:

1. «Покупать», Быт. 25:10, 33:19, 39:1, 47:19, 20, 22, 23, 49:30, 50:13; Исх. 21:2, Лев. 22:11, 25:14, 15, 28, 30, 44, 45, 50, 27:24; Втор. 28:68; И. Нав. 24:32; 2Цар. 12:3, 24:21, 24 (четырежды); 3Цар. 16:24; 4Цар. 12:13, 22:6; Иса. 24:2, 43:24; Иер. 13:1, 2, 4, 19:1, 32:7 (дважды), 9, 15, 25, 43, 44; Иез. 7:12; Ам. 8:6; Зах. 11:5, 13:5; Прит. 20:14; Руфь 4:4, 5 (дважды), 8, 9, 10; Еккл. 2:7; Неем. 5:8, 16; 1Пар. 21:24 (дважды); 2Пар. 34:11; Сир. 37:11. Всего 60.
2. «Обладать» (по праву покупки), Иса. 1:3 («Вол знает владетеля своего»). Гезениус (Тезаурус, в соотв. месте) также к данному значению добавляет Лев. 25:30; Зах. 11:5, но, учитывая то, что в обоих стихах присутствует противопоставление между קנה и מכר «продавать», здесь ясно видим смысл «покупать», а значит, эти стихи относятся к первой категории, где мы уже упомянули их. Итого 1.
3. «Приобретать» (не посредством покупки). «Приобрести» мудрость и т.п. с помощью ума и воли, Прит. 1:5, 4:5 (дважды), 7 (дважды), 15:32, 16:16 (дважды), 17:16, 18:15, 19:8, 23:23; Сир. 51:20, 21, 25, 28. Из этих стихов в Прит. 23:23 («Приобрети истину и не продавай её») автором явно подразумевается именно образ покупки.¹ В Сир. 36:29 сказано «приобрети» жену. О Яхве, приобретшем Себе Израиль, говорится в Исх. 15:16, Иса. 11:2, Пс. 73:2 (в англ. Библии 74:2 – прим. перев.); о «горе Сиона» Пс. 77:54 (78:54). Всего 21.
4. (а) «Порождать», Втор 32:6 («Не Он ли Отец твой, что породил тебя? Он создал тебя и устроил тебя»).² (б) «Приобрести» (при родах), Быт. 4:1 («Приобрела я человека от Господа». Здесь глагол «кана́» использован, чтобы объяснить имя קַיִן Ка́йин). Всего 2.
5. «Создавать». Быт. 14:19, 22 («Создатель небес и земли»).³ Пс. 138:13 (139:13) («Ибо Ты образовал внутренности мои»). Всего 3.

Все перечисленные выше места из Библии вместе с Прит. 8:22 (где со смыслом глагола мы ещё не определились) составляют 88 мест, где корень кана́ встречается в Библии.

Чтобы полностью разобраться с данным словом, полезно кратко разобрать существительные, производные от этого корня. Вот они.

קִנְיָן (кинйа́н). 1. «Приобретение» (покупка), Лев. 22:11. 2. «Собственность» (приобретённая), Быт. 34:23, 36:6; И. Нав. 14:4; Иез. 38:12, 13; Пс. 104:21 (105:21). 3. «Приобретение» (как действие), Быт. 31:18; Прит. 4:7. 4. «Творение», т.е. собир. «существа сотворённые» (параллельно с מַעֲשֶׂי ма-асэ́ха – «дела Твои»), Пс. 103:24 (104:24).

מִקְנָה (микна́). 1. «[Нечто] приобретённое» Быт. 17:12, 13, 23, 27, 23:18. 2. «Приобретение» (как действие), Лев. 27:22; Иер. 32:11, 12 (дважды), 14, 16. 3. «Цена покупки», Лев. 25:16 (дважды), 51.

מִקְנֶה (микнэ́). «Собственность», обычно исчисляемая крупным и мелким рогатым скотом. Это слово встречается очень часто. Тот факт, что данный термин включает идею чего-то приобретённого (ср. κτῆνος произв. от κτάομαι) ясно видим в Быт. 49:32, досл. «Собственность поля (т.е. приобретённое поле) и пещера, которая на нём, от сынов Хэта». Для правильного понимания по-русски, в СП это перефразировано так: «это поле и пещера, которая на нем, куплена у сынов Хеттеевых».

Чтобы ещё лучше разобраться в использовании глагола קנה, следует упомянуть имя собственное אֶלְקָנָה Элькана́, которое определённо переводится «[Тот, кого] Бог породил или создал». Сложно сказать, что значит здесь кана́: «породил» или «создал». Если первый вариант, то данное имя близко к широко распространённым именам, построенным со словом אָב ав «отец», где имеется в виду Бог, например, Авиэль «Отец мой – Бог», Авийа «Отец мой – Йаh» (ср. с вавилонскими именами: Шамаш-абум «бог солнца – отец», Син-абушу «бог луны – отец его»). Если же справедлив второй вариант, то данное имя можно сравнить с именами Эльаса, Асаэль «Сотворил Бог» (это о носителе имени), Асайа «Йаh сотворил», Йа-асиэль «Йаh – творец» (ср. с распространёнными вавилонскими именами, образованными со словом бани – «создатель», например, Анум-бани, Син-бани, Шамаш-бани «бог Ану или Син или Шамаш – создатель», Илушу-бани «Его бог – создатель», Илушу-ибни «Его бог создал», Илушу-ибнишу «Его бог создал его».⁴) В Ветхом завете именем Элькана́⁵ названы несколько людей, рождённых от отца Самуила (1Цар.1 гл.), а также один из воинов Давида (1Пар. 12:6), вельможа во времена Ахаза (2Пар. 28:7), один из сыновей Корея (Исх. 6:24), и несколько левитов (1Цар. 6:8, 10, 11, 20, 21, 9:16, 15:23). Такое частое употребление данного имени на протяжении большого временного отрезка показывает нам, что глагол קנה в значении «породить» или «создать» был широко распространён в языке, несмотря на то, что в Ветхом завете в таком смысле он встречается довольно редко (кана́ как глагол в значении 4 и 5, а также существительное кинйа́н в знач. 4).

В свете данных фактов мы убеждаемся, что основное значение глагола кана́ – приобретение чего-либо, чем ранее субъект не владел. Это может быть сделано посредством покупки или создания, а в случае с ребёнком – посредством рождения. Если же речь идёт о мудрости, то её можно накопить, пользуясь разумом. Лишь в одном месте (Иса. 1:3) данный глагол встречается в смысле «владеть», без видимого указания на предварительное приобретение. Однако это не может служить доказательством того, что кана́ может иметь значение владеть (чем-л, что ранее не было обретено тем или иным способом). Маловероятно, что тот вол, о котором говорится в стихе, является неотъемлемой частью своего хозяина. Было время, когда вол не принадлежал хозяину, посему, когда в еврейском тексте говорится о владетеле вола, там справедливо используется слово, которое значит «приобретший его» (קֹנֵהוּ). Аналогичная ситуация и с производными существительными от кана́, имеющими значение собственность или владение. Во всех случаях подразумевается приобретённая собственность. Еврейское слово кана́ настолько же содержит значение владения, как и греческий глагол κτάομαι (совершенного вида), и производные от него существительные, например, κτῆμα. Деньги, мебель, дети, знания, которыми может владеть человек, все они суть кинйани́м или κτήματα, потому что он их получил во владение. Но его руки и ноги, например, нельзя назвать кинйани́м или κτήματα, потому что они неотъемлемы от образа полноценного человека: он владеет ими от начала. Конечно, если посмотреть на это с другой стороны и представить себе человека, как предсуществовавшего духовного субъекта, наделённого впоследствии телом, то можно назвать его тело кинйа́н или κτῆμα, так как данное тело и его части становятся приобретёнными атрибутами.

Свидетельства из родственных языков о значении слова קָנָה.

Наше заключение об основном значении глагола קנה в древнееврейском языке, подтверждается сферой применения аналогичного корня в родственных языках.

В послебиблейском иврите קני, קנה значит «приобрести, купить», а также «создать». Ср. Талмуд, трактат Рош hа-Шана 31а, בראשון מה היו אומרין לה׳ הארץ על שם שקנה והקנה ושליט בעולמו «В первый день что (Псалом) они читают? “Господня земля” (Пс. 23 (24)); потому что сотворил Он мир Свой и дал его во владение и правит над ним». Здесь קנה והקנה буквально значит «приобрёл (его через творение) и дал (его людям) во владение». Ср. также другие примеры использования данного глагола в словаре Иакова Леви «Neuhebräisches und Chaldäisches Wörterbuch über die Talmudim und Midraschim» в соотв. томе.

Сфера применения арамейского слова קנא и сирийского ܩܢܐ ḳ^enā в точности соответствует еврейскому слову. В тех местах, где в ВЗ стоит еврейское слово кана́, Таргумы и Пешитта⁶ стабильно используют ḳ^enā. Кроме того, еврейское слово רָכַשׁ раха́ш «собирать собственность» тоже переводится глаголом ḳ^enā в арамейских версиях (Быт. 12:5, 31:18, 36:6, 46:6), а רְכוּשׁ «(собранная) собственность» обычно передаётся словом ḳinyānā (также встречаются niksîn «богатства», s^egullā «сокровище»). Аналогично слово ܩܢܐ используется в НЗ и писаниях отцов церкви (ср. Payne Smith Thesaurus, соотв. том).

Арабское слово ﻗﻨﺎ ḳānā переводится «приобрести» (напр. овцу или козу) для постоянного использования, не для продажи (Lane, Supplement to Dict.), а в породе VIII – «владеть» собственностью обретённой. У данного глагола также есть смысл «создавать» (Kamus, p. 1937, ﻗﻨﺎﮦ ﺍﻠﻠﻪ ﺧﻠﻘﮦ).

В савейских надписях для обетов характерно использование побудительного залога הקני haḳnī в смысле «посвящения (кому-либо)», т.е. «побудить к владению», «да владеет (кто-либо)»; ср. CIS. iv номера 2², 3³, 30², 37¹, 75²,77-91, и др. Там же в номере 37⁵ находим простой корень: … דקני ועסי … ועברהו, «и прибрежная собственность его …, которую приобрёл он и сделал». Существительное קני значит «собственность»; там же, номера 3³, 29⁵, 37¹.

Эфиопское слово ቀነየ፡ ḳanaya. Диллманн (Lex., столбцы 44-78) даёт этому слову значение (1) «приобрести, купить», цитируя Ам. 8:6, «покупать неимущих за серебро»; (2) «Сделать подвластным кому-либо, покорить в рабство»; (3) «Принудить к работе, заставить работать». В эфиопском варианте не упоминается значение «владеть чем-либо».

В вавилонском языке глагол ḳanû встречается не очень часто. Однако Майснер приводит два примера (Supplement, стр. 85); amar ša abûa [ina] ṣilli šarri iḳ-nu-u-ni intaš, «Всё, что отец мой под покровительством царя нажил, было отнято» (K. 1101, 16; Harper Letters no. 152); eklê kirê nišê ša ina ṣilli’a iḳ-nu-u, «Поля, сады, (и) рабов, что под моим покровительством, они получили» (BA. 2, 566, 24). Здесь можно было бы поставить значение «владели» вместо «приобрели», но в любом случае речь идёт о владении собственностью, которая была приобретена во время благополучное.

Важно осознавать, что смысл «приобретения» неотделим от слова קָנָה.

Приведённые выше сведения о значении слова кана́, хорошо известны квалифицированным гебраистам, и маловероятно, что кто-либо из них станет оспаривать наш вывод об устойчивом базовом смысле данного глагола. Причина, по которой пришлось настолько полно представить все доводы, в том, что из-за споров, разгоревшихся вокруг слова קָנָנִי в Прит. 8:22, теологи, как в прошлом, так и наши дни, не нашли должного понимания с гебраистами. Так, например, доктор Лиддон в своих статьях Bampton Lectures (лекция 2, изд. 13, стр. 61 и далее) утверждает, что «современные критики знают, что, если мы обратимся к чистому и однозначному смыслу еврейского корня, то получим значение “владел”, а не “создал”, и они без труда соглашаются, что Мудрость не была сотворена Господом Иеговой, но сосуществовала Ему»⁷. В нижнем колонтитуле он добавляет: «современное значение данного слова – “приобрести” или “владеть”, что подтверждается подавляющим большинством отрывков, где оно использовано». Очевидно, что он не понимает чёткое отличие между значением слова «приобретать» и тем смыслом слова «владеть», который он вкладывает в последнее, т.е. «владеть», не просто игнорируя идею предварительного приобретения, но полностью исключая её. Тем не менее, если приведённые нами доводы правомочны, то это разделение как раз и составляет центральный вопрос. Концепция творения имеет глубокую связь с понятием приобретение, будучи одной из форм последнего, тогда как владение без приобретения полностью ей противоречит и, как мы убедились, абсолютно не подтверждается сферой применения глагола.

Таким образом, мы справедливо заключаем, что קָנָנִי следует переводить выражением не «имел меня», но «приобрёл меня» в том или ином смысле. Идею покупки или приобретения из внешнего источника можно сразу исключить, так как Мудрость не могла первоначально существовать вне Бога. Поэтому остаётся два варианта значения: «создал» или «родил».

Что же значит קָנָנִי: «создал меня» или «родил меня»?

Значение слов נִסַּכְתִּי, חוֹלָֽלְתִּי в последующих стихах.

Наше решение должно основываться на значении глаголов, описывающих появление Мудрости в последующих стихах: Прит. 8:23-25. Это глаголы – נִסַּכְתִּי нисса́хти в стихе 23 и חוֹלָֽלְתִּי хола́лти в стихах 24, 25. Синодальный перевод даёт нам следующий текст:

23 от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.

25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов.

Как видим, о значении глагола חוֹלָֽלְתִּי сомнений не остаётся – «я родилась» или точнее «я рождена в родовых му́ках», но остаётся большой вопрос о том, правильно ли переведён глагол נִסַּכְתִּי значением «я помазана». Хотя в поддержку данного смысла выступает единственный стих Пс. 2:6, נָסַכְתִּי מַלְכִּי «Я помазал Царя Моего» (ср. вавилонск. nasâku «поставить [на царство]»), а также существительное נָסִי наси́х «принц» (вав. nasîku) в стихах И. Нав. 13:21, Мих. 5:4, Иез. 32:30, Пс. 82:12 (83:12), мы не можем не заметить, что интерпретация слова נִסַּכְתִּי в данном стихе в качестве породы Нифаль упомянутого глагола нарушает логическое течение событий: об официальном помазании Мудрости на престол сказано прежде описания родов, в ходе которых она появилась. Важно также заметить, что נִסַּכְתִּי может быть породой Нифаль от другого корня: נָסַ – «ткать» (арабское ﻧَﺴَﺞَ nasağa), который встречается в Ис. 25:7, 30:1 (возм.), и как производные מַסֵּכָה массэха́, מַסֶּכֶת массэ́хэт «паутина, нечто сплетённое», или может быть породой Нифаль от родственного глагола סָכַ саха́х, «переплетать» (откуда в послебиблейском иврите слово חֵסֵי «узор, переплетение нитей, ткань»). О таком явлении Гезениус сообщает в «Еврейской грамматике» (Gesenius-Kautzsch Hebrew Grammar § 67) (נִחַל от חלל, Иез. 22:16, 25:3; נִחַר от חרר, Пс. 68:4 (69:4), 101:4 (102:4) и др.).

Есть два ВЗ отрывка, в которых глагол סכך (שׂכך) применяется в контексте формирования зародыша в утробе матери: поэтический образ непостижимо сплетающихся костей, сухожилий и вен, который мы находим у Иова (Иов 10:11).

עוֹר וּבָשָׂר תַּלְבִּישֵׁנִי

וּבַעֲצָמוֹת וְגִידִים תְּשֹׂכְכֵנִי׃

Кожею и плотью одел меня,

костями и жилами скрепил меня.

Здесь, вместо «скрепил», правильнее поставить «переплёл», как это справедливо использовано в Библии NIV: «knit me together».

Другой отрывок в Пс. 138:13 (139:13).

כִּי־אַתָּה קָנִיתָ כִלְיֹתָי

תְּסֻכֵּנִי בְּבֶטֶן אִמִּי׃

Ибо Ты устроил внутренности мои

и соткал меня во чреве матери моей.

KJV неоправданно предлагает «covered me», а СП верно передаёт смысл еврейского глагола.

Значение слова תְּסֻכֵּנִי поясняется далее по тексту в стихе 15 глаголом רֻקַּמְתִּי рукка́мти «я был искусно сотворён» или «был украшен», подобно как ткут прекрасную ткань или разноцветный гобелен (רִקְמָה рикма́ Суд. 5:30 и др.).

Заключение, показывающее, что קָנָנִי значит «родил меня».

Итак, если в Прит. 8:23 (на втором этапе) глагол נִסַּכְתִּי переводится «соткал меня» (пренатальное развитие эмбриона)⁸, а в стихах 24, 25 (третий этап) сказано חוֹלָֽלְתִּי, «я рождена в болях», то вполне естественно, что в стихе 22 (первый этап), говорится «произвёл меня на свет», (явление произведения потомства). Обратите внимание, что в Иов. 10:10, т.е. в стихе, который идёт прямо перед упомянутым выше стихом о формировании плода, говорится:

Не Ты ли вылил меня, как молоко,

и, как творог, сгустил меня?

Здесь, несомненно, встречаем образ воспроизведения и оплодотворения (ср. что говорится об этом у Грэя (Gray) и Бола (Ball), а также образ зачатия в Премудрости Соломоновой 7:2 παγεὶς ἐν αἵματι с комментарием Гудрика (Goodrick)).

Данное продолжительное обсуждение приводит нас, довольно однозначно, к выводу, что יהוה קנני значит «Господь родил меня».

Перевод слов רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ קֶדֶם מִפְעָלָיו.

Продолжим обсуждение и рассмотрим альтернативные переводы выражения רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ «начало пути Его»: как (вариант 1) наречный аккузатив «в начале Своего пути», согласно версии Библии Короля Иакова (KJV), или как (вариант 2) прямой аккузатив в приложение к дополнению глагола קָנָנִי, «началом пути Своего», согласно Синодальному переводу (СП). Заметьте, что использование слова רֵאשִׁית в качестве наречия нигде более не встречается в ВЗ⁹, но выражение «в начале» типично передаётся с предлогом ב (Быт. 1:1, Иер. 26:1, 27:1, 28:1, 49:34). Однако не следует чрезмерно полагаться лишь на отсутствие подобных форм, потому что наречные формы такого рода часто встречаются у других существительных¹⁰, и следовательно они теоретически возможны. В частности, можно отметить два отрывка, в которых синонимичное существительное תְּחִלָּה «начало», по-видимому, использовано в качестве наречия времени: Осия 1:2 תְּחִלַּת דִּבֶּר יהוה בְּהוֹשֵׁעַ וַיֹּאמֶר יהוה, досл. «Начало сказанного Йахве через Осию, и (= тогда) сказал Йахве», т.е. «В начале слова Йахве через Осию сказал Йахве» (конструкция, впрочем, несомненно, шероховатая, ведь некоторая неоднозначность свойственна тексту и его интерпретации); 2Цар. 21:9 Кетив תְּחִלַּת קְצִיר שְׂעֹרִים «в начале жатвы ячменя» (правда, здесь присутствует исправление масоретов, кере, которое добавляет предлог ב «в» перед תחלת).

Св. Иероним (Послание 140 к Киприану – Ep. 140 ad Cyprianum) цитирует наш стих в транслитерации с предлогом ב перед словом ראשית: Адона́й кана́ни брэши́т дэрко́. Тем не менее, в силу того, что больше нигде нет даже намёка на такое прочтение, можно предположить, что, будучи уверен в наречном прочтении слова ראשית, он подсознательно ставит слово с предлогом: בראשית, цитируя отрывок по памяти, так как предложная форма в таком смысле подходит сюда вполне естественно для учёного, хорошо чувствующего данный язык. Такая неосторожность была бы невозможна, если бы он понимал, что вопрос интерпретации данной фразы весьма важен. Однако, по-видимому, это мало его занимало, так как весь интерес Иеронима фокусируется на экзегезе глагола קָנָנִי, которому он придаёт смысл «владел» (possedit), а не «создал» (creavit).

В пользу интерпретации רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ, как прямого аккузатива при дополнении глагола קָנָנִי, можно процитировать Иова 40:19, где о бегемоте сказано הוּא רֵאשִׁית דַּרְכֵי־אֵל «он – начало путей Божьих», т.е. первый плод Его искусной работы.

Перевод следующего словосочетания в параллельной строке קֶדֶם מִפְעָלָיו, в определённой степени зависит от רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ; и поэтому, когда KJV переводит רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ фразой «в начале пути Его», она придаёт параллельной фразе смысл «прежде дел Его», пытаясь, несомненно, обойти тот факт, что Мудрость описана как одно из творений Божьих. Но СП с другой стороны сопоставляет прямой аккузатив «началом пути Своего» в полустишье 1 с прямым аккузативом в полустишье 2, который также управляется глаголом קָנָנִי – «первой из дел Его».

Слово קֶדֶם систематически понимается как существительное, обозначающее нечто, находящееся спереди, передовое, как в пространстве, так и во времени. Перевод данного слова в качестве предлога «прежде» не имеет примеров в древнееврейском языке, и данную интерпретацию можно полностью исключить, если только не менять огласовку слова на арамейский вариант קֳדָם, но этот приём вряд ли кто-либо станет рассматривать всерьёз. Выражение קֶדֶם מִפְעָלָיו просто переводится «первоочередное (по времени) из дел Его», т.е. о Мудрости сказано, что она есть одно из творений Божьих, хотя и бесконечно предшествующая всем остальным творениям, и через неё все остальные творения начали быть. Тем не менее, было бы справедливо перевести наше выражение «предшественница дел Его», т.к. здесь просто выражается первенство Мудрости по отношению к делам Божьим, не обязательно помещая её в одну категорию с ними. Такой вариант, пожалуй, наиболее предпочтительный, так как сохраняет некоторую степень неоднозначности, которую находим в исходном тексте.

И последнее, слово מֵאָז переводится в СП «искони», и говорит, как и последующие выражения в стихах 23-25, о самых древних временах. Оно служит определением глагола קָנָנִי («родил меня издавна») и должно предваряться запятой, так как идёт после других определений, и может быть ошибочно отнесено к последнему: «дел Своих, которые издавна».

Итак, в конечном итоге данный стих следует перевести так:

Господь родил меня, как начало пути Своего,

Как предшественницу дел Своих, издавна.

Версии переводов.

Давайте рассмотрим переводы стиха Прит. 8:22 в наиболее авторитетных древних версиях Ветхого завета.

LXX (Септуагинта – прим. перев). Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ εἰς ἔργα αὐτοῦ. Глагол κτίζειν также встречается в качестве эквивалента глагола קנה в Быт. 14:19, 22 и в Иер. 39:15 (32:15). (Впрочем, здесь κτισθήσονται, скорее всего, ошибочное написание слова κτηθήσονται.) В Сир. 37:11 встречаем ἀγοράζειν, а в Зах. 13:5 (в оригинале порода Хифиль) – γεννᾷν. В других местах обычно используется κτᾶσθαι. Его же применяют в данном стихе более поздние греческие переводчики: Акила, Симмах и Феодотий.

Ὰ. Κύριος ἐκτήσατό με κεφάλαιον [ὁδου] αὐτοῦ ἀρχῆθεν κατεργασμάτων αὐτοῦ [ἀπὸ τότε].

Σ. Κύριος ἐκτήσατό με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ, πρὸ τῆς ἐργασίας αὐτοῦ ἀπὸ τότε.

Θ. Κύριος ἐκτήσατό με ἀρχὴν ὁδου αὐτοῦ, πρὸ τῆς ἐργασίας αὐτοῦ ἀπὸ τότε.

Пешитта: ܡܳܪܝܰܐ ܒܪܳܢܝ ܒܪܸܝܫ ܒܪܸܝܶܬܗ܃ ܘܡܶܢ ܩܕܳܡ ܥܒܰܕܱܵܘܗ݇ܝ ܟܽܠܗܽܘܢ܂

«Господь создал меня в начале Своего творения и прежде всех дел Своих.»

Таргум: אֱלַהָא בָרְאַנִי בְרֵישׁ בִּרְיְתֵהּ וּמִן קֳדָם עוֹבָדוֹי מִן רֵישׁ

«Бог сотворил меня в начале Своего творения и прежде дел Своих, от начала.»

Вульгата: Dominus possedit me in initio viarum suarum, antequam quidquam faceret a principio.

Здесь мы видим, что за исключением Вульгаты все остальные версии придают глаголу קָנָנִי правильный смысл: Септуагинта, Пешитта, Таргум – «создал меня»; Акила, Симмах, Феодотий – «получил меня во владение». Глагол «possedit», использованный в Вульгате, отличается от них, и было бы ошибкой ассоциировать его, как порой делали, с греческим словом ἐκτήσατο из более поздних греческих переводов, потому что оттенок приобретения, характерный для ἐκτήσατο и קָנָנִי, отсутствует в латинском «possedit», и, как мы увидим вскоре, когда будем говорить о разъяснениях отцов церкви, Иероним выбрал такой перевод как раз для того, чтобы исключить концепцию приобретения.

Все три греческие версии считают выражение רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ прямым аккузативом, тогда как Пешитта, Таргум и Вульгата интерпретируют его как наречие. С другой стороны все упомянутые версии слову קֶדֶם придают именно смысл предлога «прежде».

Еврейские авторитеты.

Следующие стихи из книги Премудрости Иисуса сына Сирахова явно основываются на Прит. 8:22:

Сир. 1:4

Κύριος προτέρα πάντων ἔκτισται σοφία

καὶ σύνεσις φρονήσεως ἐξ αἰῶνος.

Здесь встречаем выражение «создал меня как начало Своего пути».

Сир. 1:9

Κύριος αὐτὸς ἔκτισεν αὐτήν,

καὶ ἐξέχεεν αὐτὴν ἐπὶ πάντα τὰ ἔργα αὐτοῦ.

Слово ἐξέχεεν очень напоминает еврейский глагол נִסַּכְתִּי из Прит. 8:23 в смысле «я была вылита».

Сир. 24:8, 9 (Мудрость говорит)

8 τότε ἐνετείλατό με ὁ κτίστης ἁπάντων,

καὶ ὁ κτίσας με κατέπαυσεν τὴν σκηνήν μου.

9 πρὸ τοῦ αἰῶνος ἀπ᾽ ἀρχῆς ἔκτισέν με,

καὶ ἕως αἰῶνος οὐ μή ἐκλίπω.

Ни один из данных стихов не встречается в сохранившихся фрагментах еврейского текста.

Филон Александрийский De Ebrietate § 8

ο θεός ἐκτήσατό με πρωτίστην τῶν ἑαυτοῦ ἔργων,

καὶ πρὸ τοῦ αἰῶνος ἐθεμελίωσέ με.

Обратите внимание, что первая строка отличается от версии Септуагинты и, безусловно, основывается на знании древнееврейского текста, но вторая строка дословно взята из начала стиха 23 в переводе Септуагинты. Фраза «первейшая из дел Его», по-видимому, объединяет параллельные выражения רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ и קֶדֶם מִפְעָלָיו. Выражением ἐθεμελίωσέ με в Септуагинте переведён глагол נִסַּכְתִּי в стихе 23, которому в СП соответствует «помазана я». Мы для него вывели значение «соткана я», но он может подразумевать связь с глаголом נָסַ, который несёт также понятие выплавленного объекта, например, литого изображения, если, конечно, Септуагинта не имеет в виду נוֹסַרְתִּי «мои основания заложены», вместо слова נִסַּכְתִּי, что тоже возможно.

Ибн Эзра переводит слово קָנָנִי в соответствии с его употреблением в Быт. 4:19, 20 («создать», согласно комментарию Раши на Бытие). Он объясняет, что רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ значит «первый по порядку среди творений», также как и в стихе Иов. 40:19, «он первый из путей Божьих», и утверждает, что выражение קֶדֶם מִפְעָלָיו эквивалентно רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ, а קֶדֶם рассматривает как синоним слова רֵאשִׁית.

Рав. Леви бен Гершом переводит קָנָנִי как «создал меня», и объясняет данный стих, что Мудрость была сотворена прежде остальных творений Божьих.

Отцы церкви.

Толкование отцов церкви на Прит. 8:22 практически всегда основывается на переводе Септуагинты Κύριος ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ, даже не пытаясь пойти дальше и подвергнуть сомнению такой перевод. Ариане использовали данный стих как одно из основных доказательств их доктрины, что Вторая Личность святой Троицы есть Существо сотворённое. На это ортодоксальные христиане отвечали, что Его Божественное Сыновство полностью подтверждается всем содержанием Писания; поэтому арианская интерпретация данного неясного отрывка, безусловно, ошибочна. Ибо всё сотворённое не имеет общего естества с Творцом, тогда как бытие Сына не чуждо Отцу, но от Отца, который и родил Его.¹¹ Касательно значения глагола ἔκτισεν существуют разные мнения. Некоторые утверждают, что данный глагол не обязательно значит «сотворил из ничего», а посему не может служить аргументом против идеи извечного происхождения Сына от естества Отцова.¹² В абсолютном смысле данное слово может говорить о способе рождения без изменения или волнения у Божественного Творца¹³; или в узком смысле в связи с ἀρχὴν ὅδων αὐτοῦ это говорит не об извечном происхождении Сына, а о Его положении относительно творения в том смысле, который фактически означает «поставил Меня главой творения».¹⁴ Однако большинство толкователей принимают перевод «создал» в обычном смысле данного слова и интерпретируют данный стих как пророчество о Воплощении.¹⁵

Лишь некоторые отцы церкви пытаются смотреть глубже и ставить под сомнение перевод слова קָנָנִי, который даёт Септуагинта. Прежде всего, это те, кто, сами не являясь специалистами по древнееврейскому языку, знакомы с альтернативными греческими переводами, использующими иные слова, например, ἐκτήσατο. К ним относятся Евсевий¹⁶, который говорит о переводах Акилы, Симмаха и Феодотия; Св. Епифаний¹⁷, который упоминает перевод Акилы, а также Св. Василий¹⁸ и Св. Григорий Нисский¹⁹, которые просто говорят о «других греческих переводчиках», не вдаваясь в подробности.

Св. Василия важно процитировать, потому что он даёт самый, пожалуй, точный комментарий к значению нашего отрывка среди всех отцов церкви. Он пишет, «Не должно закрывать глаза на то, что иные толковники, постигшие значение еврейское более правильно, переводят ἐκτήσατό με вместо ἔκτισεν. Это создаст им [арианам] величайшее препятствие против богохульства их тварного толкования. Ибо тот, кто сказал “Приобрёл я человека через Бога”, явно использовал данное выражение не как создатель Каина, но как его родитель».²⁰ Св. Епифаний также упоминает о параллельном использовании ἐκτησάμην = קָנִיתִי в Быт. 4:1; но потом, непонятно почему, отвергает данное объяснение на основании того, что ἐκτησάμην υἱόν описывает событие недавнее, тогда как в Боге нет ничего недавнего.²¹ Таким отрицанием он, скорее всего, хочет сказать, что формула קָנָה = «породить», также как и слово «получить» в своём основном значении, корректно подразумевает приобретение чего-либо, что ранее отсутствовало у субъекта в наличии, и это, если придерживаться основного смысла, абсолютно верно. Просто дело в том, что человеческие слова описывают события в рамках времени, и не могут дать адекватное описание явлений, имеющих место в вечности. Однако, если отказываться от использования слова קָנָה в смысле «родил», то также следует отказаться от употребления слов «Отец» и «Сын» из-за их человеческого смысла, который и наблюдается в догматах ариан. Далее Епифаний выражает своё предпочтение странному мнению, что קָנָנִי есть производная форма от еврейского существительного קֵן «гнездо», и придаёт ему значение ἐνόσσευσέ με, т.е. «вывел меня как птенца». Такая производная форма записывалась бы קִנְּנַנִי от глагола קִנֵּן, а не קָנָנִי от קָנָה, а сам глагол, который встречается в еврейской Библии лишь 5 раз, переводится «вить гнездо», а не «высиживать». Епифаний, вероятно, позаимствовал данную идею из какого-то еврейского источника, ибо позднее она встречается наряду с другими в комментариях Раши на Втор. 32:6²² הֲלוֹא־הוּא אָבִי קָּנֶ «Не Он ли Отец твой породивший тебя?».²³

Теперь обратимся к Св. Иерониму, который первым из отцов церкви применил знание древнееврейского языка к толкованию нашего отрывка. В своём комментарии на Еф. 2:10 (который Валларси датирует 388 годом н.э.) Иероним всё ещё зависим от Септуагинты и применяет перевод ἔκτισέν με к Воплощению нашего Господа, доказывая, что в этом смысле Его вполне законно назвать творением. «Так как Мудрость в Притчах Соломоновых говорит о себе, как о сотворившей начало путей Божьих, и многие, из опасения, что им придётся называть Христа творением, отрицают всё таинство Христово и говорят, что не Христос, но мудрость мирская подразумевается под данной мудростью. Мы же свободно заявляем, что нет ничего опасного в том, чтобы назвать Его творением, Которого мы признаём со всей твёрдостью нашей надежды ‘червём’, ‘человеком’, ‘распятым’ и ‘проклятием’».

Однако в своём комментарии на Михея 4:8,9 (датированном 392 годом н.э.), он приходит к иному выводу через исследование древнееврейского текста: ‘et qui ex persona assumpti hominis ait in Proverbiis: Dominus creavit me in principio viarum suarum in opera sua, sive ut in Hebraeo scribitur: Dominus possedit me: canani enim non creavit me sed possedit me habuitque significat’. Аналогично в его комментарии на Исайю 26:13 (датированном около 410 года н.э.) он говорит ‘Quod quidem et de Sapientia legimus, quae iuxta Hebraicum loquitur in Proverbiis: Deus possedit me initium viarum suarum, licet quaedam exempiaria male pro possessione habeant creaturam’. Но наиболее сильно он выражает своё мнение на интерпретацию данного глагола в послании 140 к Киприану (Ep. 140 ad Cyprianum), где он высказывается против значения «создал» у глагола קָנָה на основании того, что данное значение выражается глаголом בָּרָא, тогда как קָנָה, несомненно, значит «владел». ‘Inter possessionem autem et creationem multa diversitas est. Possessio significat, quod semper Filius in Patre et Pater in Filio fuerit, Creatio autem eius, qui prius non erat, conditionis exordium’.

Такое значение слова קָנָה – владение, не только игнорирует концепцию предварительного обретения, присутствующую у глагола, но даже подразумевает исключение данной концепции, что, если наши рассуждения об использовании глагола верны, абсолютно необоснованно; и тем не менее выводы Св. Иеронима удовлетворяют представителей последующей теологической мысли и широко поддерживается теологами наших дней.

Выражение πρωτότοκος πάσης κτίσεως из Кол. 1:15, как прямое указание на фразу

יהוה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ.

Теперь я обращаюсь к Св. Павлу, чьим авторитетом я воспользуюсь в поддержку моей интерпретации Прит. 8:22. Никто не может придти к тому переводу, который я, как мне кажется, обосновал для выражения יהוה קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ – «Господь родил меня как начало пути Своего» (т.е. Его творческой деятельности) без понимания, что πρωτότοκος πάσης κτίσεως «преворожденный [из] всякого творения» не может быть ничем иным, кроме как прямым указанием на данный ветхозаветный отрывок. Mне казалось сначала, что такой вывод не был кем-либо замечен ранее (он отсутствует, например, в комментариях Джона Лайтфута). Однако позже я обнаружил, что Св. Епифаний (Против ересей (Contra Haereses) II 73:7) предвосхищает эту идею. Вот что он пишет: ‘Вместо ἀρχήν апостол использует слово πρῶτος, вместо γεννᾷ με (т.е. перевод из Септуагинты глагола חוֹלָֽלְתִּי «я родилась» в стихе 25) – слово τόκος, вместо целого выражения Ἔκτισέν με ἀρχὴν ὁδῶν αὐτοῦ и Γεννᾷ με использует выражение Πρωτότοκος πάσης κτίσεως, вместо ἐθεμελίωσέν με (стих 23) – выражение Ἐν αὐτῷ ἐκτίσθη τὰ πάντα, вместо Δι᾽ ἐμοῦ²⁴ – выражение Ἀπ᾽ αἰῶνος, εἴτε θρόνοι, εἴτε κυριότητες, εἴτε ἀρχαί, εἴτε ἐξουσίαι, τὰ πάντα δι᾽ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται.’

Хотя Епифаний в другой работе отверг перевод «родил меня» для слова קָנָנִי, как мы видели ранее, здесь он не замечает, что глагол соответствует второй части слова πρωτότοκος, однако находит менее очевидную связь с выражением γεννᾷ με тремя стихами ниже. Последующие стихи (Кол. 1:16-18), развивающие идею πρωτότοκος πάσης κτίσεως, не просто напоминают Прит. 8:22 и окружающий контекст, как полагает Св. Епифаний, но базируются на другом отрывке из Ветхого завета, на который прямо указывает апостолу текст из Притч. Нет сомнений, что он переходит от использования רֵאשִׁית «начало» в Прит. 8:22, указывающего на Христа, к тому же слову, использованному в описании творения в книге Бытие, где оно стоит самым первым словом Еврейской Библии, בְּרֵאשִׁית бэрэши́т «В начале». И теперь я постараюсь показать это, через всестороннее исследование слов Св. Павла. Но прежде надо отметить, что связь между отрывком из Притч и отрывком из Бытия была бы хорошо заметна учёному раввину, и действительно такого рода параллели можно найти в раввинистической литературе.

В Мидраше Брэшит раба, замечательном комментарии на книгу Бытие, рабби Г̃ошайа (ок. III века н.э.) начинает с обсуждения стиха Прит. 8:30, где Мудрость говорит: Тогда я была при Нём как амо́н («главный мастер»). После разбора различных толкований слова амо́н он продолжает следующим образом. ‘Другое толкование слова амо́н есть омэ́н «работник». Закон²⁵ говорит: «Я был рабочим инструментом у Святого, да будет благословен Он». В мирских делах, когда царь решает построить дворец, он не полагается лишь на свои знания, но у него есть планы на пергаменте (διφθέραι) и чертёжные дощечки (πίνακες), чтобы знать, как строить комнаты и двери. Подобно и Святый, да будет благословен Он, сверялся с Законом, когда творил сей мир. Закон же говорит, “Посредством рэши́т сотворил Бог”; и нет иного рэши́т, кроме Закона; сравните это с отрывком “Господь обрёл меня как рэши́т пути Своего”.’

Аналогичную связь между двумя отрывками из Ветхого завета, которую проводит рав. Г̃ошайа, интерпретируя роль Закона, как рэши́т в Творении, мы находим также у Св. Павла в Кол. 1:15-18, и относит он это к Христу: ὅς ἐστιν . . . πρωτότοκος πάσης κτίσεως, ὅτι ἐν αὐτῷ ἔκτισθη τὰ πάντα, ἐν τοῖς οὐρανοῖς καὶ ἐπι τῆς γῆς, τὰ ὁρατὰ καὶ τὰ ἀόρατα, εἴτε θρόνοι εἴτε κυριότητες εἴτε ἀρχαὶ εἴτε ἐξουσίαι· τὰ πάντα δι᾽ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται· καὶ αὐτός ἐστι πρὸ πάντων, καὶ τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκε. καὶ αὐτός ἐστι ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος, τῆς ἐκκλησίας· ὅς ἐστιν ἀρχή, πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν, ἵνα γένηται ἐν πᾶσιν αὐτός πρωτεύων.

Здесь подробное изложение идеи Бэрэши́т из Быт. 1:1 в раввинистическом стиле. Даны три толкования прелога бэ, а потом четыре толкования существительного рэши́т: и он приходит к выводу, что каждый вариант толкования исполняется во Христе.

Позвольте мне представить последовательное изложение слов Св. Павла, чтобы проиллюстрировать, как, по моему мнению, эта идея сформировалась у него.

‘Христос есть Перворожденный из всего творения, ибо написано (в Прит. 8:22 и далее), “Господь породил меня как рэши́т пути Своего, предшественницу дел Своих издавна. От вечности соткал меня . . . когда не существовали бездны я родилась”. Этот отрывок напрямую связан с Быт. 1:1, где написано “Бэрэши́т сотворил Бог небо и землю”. Предлог бэ с существительным рэши́т может означать «в» (В рэши́т сотворил Бог); отсюда «В НЁМ создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли». Кроме того, данный предлог может переводиться «посредством» (С помощью рэши́т); отсюда «всё сотворено ЧЕРЕЗ НЕГО».²⁶ Но также данный предлог может переводиться «внутрь» (Внутрь рэшит); откуда следует, что творение стремится В НЕГО.²⁷ Теперь переходим к существительному рэши́т. Обычно это слово переводится «начало»; отсюда Христос есть «ПРЕЖДЕ всякой твари». У данного слова может быть значение «суммарный итог»; поэтому «всё В ИТОГЕ Им держится».²⁸ Есть также значение «голова», т.е. Он есть ГЛАВА тела, а именно Церкви. И наконец рэши́т значит «начатки, первые плоды»; Он - НАЧАТОК, первенец из мертвых. Отсюда следует, что во всех смыслах Он исполнил понятие рэшит (προτεύων)’.

Если для наглядности расположить это рассуждение в виде таблицы, то получится следующая структура.

Стихи Прит. 8:22 и далее, где Мудрость (т.е. Христос), названа рэши́т, дают нам ключ к пониманию стиха Быт. 1:1, «Бэрэши́т сотворил Бог небо и землю».

Бэрэшит = «в рэшит» – ἐν αὐτῷ ἔκτισθη τὰ πάντα, κτλ.

Бэрэшит = «посредством рэшит» – πάντα δι᾽ αὐτοῦ ἔκτισται.

Бэрэшит = «внутрь рэшит» – πάντα εἰς αὐτὸν ἔκτισται.

Рэшит = «начало» – αὐτός ἐστι πρὸ πάντων.

Рэшит = «итог» – τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκε.

Рэшит = «голова» – αὐτός ἐστιν ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος, κτλ.

Рэшит = «начаток» – ὅς ἐστιν ἀρχή, πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν.

ВЫВОД. Во Христе исполнено всякое значение, содержащееся в слове Рэши́т, – ἵνα γένηται ἐν πᾶσιν αὐτὸς πρωτεύων.

Если данное толкование справедливо, мы можем проследить фразу за фразой в строках Св. Павла, наблюдая ход его мысли. Следует отметить, что слово рэши́т в еврейском лексиконе имеет значения начало и начаток, но там нет варианта голова и итог. Но в силу того, что существительное рэши́т образовано слова рош, которое значит голова, а также не раз встречается в смысле суммарного итога,²⁹ эти два дополнительных значения можно легко отнести к рэши́т. К тому же, арамейское слово рэш объединяет в себе как значения слова рош, так и смысл рэши́т, и может выражать все указанные выше значения.

Подобные размышления, основанные на двух наших стихах из Ветхого завета, можно найти в других посланиях Св. Павла. Христос, как цель творения, показан в Еф. 1:10: ἀνακεφαλαιώσασθαι τὰ πάντα ἐν τῷ Χριστῷ «дабы все соединить под рэши́т Христом», который есть Глава и Итог творения. Цель христианства, как возвращение всего человечества к своему Источнику, выражается в понятии καινὴ κτίσις, о котором апостол говорит во 2Кор. 5:17, Гал. 6:15; см. тж. Еф. 2:10 αὐτοῦ γάρ ἐσμεν ποίημα, κτισθέντες ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ. Когда это исполнится в мире, творение достигнет своей цели.³⁰

Стоит отметить, что некоторые из отцов церкви поддерживают ту точку зрения, что слово Бэрэши́т в Быт. 1:1 относится к Христу. Это можно найти у Оригена в Гомилии I на Пятикнижие (Homily I on the Pentateuch). Вот начало этой работы в переводе Руфина: ‘“In principio creavit Deus coelum et terram.” Quod est omnium principium nisi Dominus noster et Saluator omnium Christus Jesus, “primogentus omnis creaturae”? In hoc ergo principio, hoc est in Verbo suo, “Deus coelum et terram fecit”, sicut et Evangelista Ioannes in initio Euangelii sui ait, dicens: “In principio erat verbum” &c. Non ergo hic temporale aliquod principium dicit, sed “in principio”, id est in Salvatore, factum esse dicit coelum et terram et omnia quae facta sunt’. Св. Амвросий (Шестоднев (Hexaemeron) I 4:15) и Св. Августин (О книге Бытия буквально (De Genesi ad litteram) I 2) дают аналогичное толкование.

Другое новозаветное указание на Прит. 8:22 в связи с Христом можно найти в Откр. 3:14 ἡ ἀρχὴ τῆς κτίσεως τοῦ Θεοῦ, – это титул воскресшего Христа, который доктор Свит (Dr. Swete) и доктор Чарльз (Dr. Charles), не имея на то особых полномочий, ограничивают в значении до «Источника Божьего творения». Есть все основания полагать, что слово ἀρχή использовано здесь во всей полноте тех значений, которые Св. Павел выводит из слова рэши́т – Начало, Итог, Глава, Начаток. Это полностью соответствует выражению из Откр. 21:6, ἐγώ τὸ Α καὶ τὸ Ω, ἡ ἀρχὴ καὶ τὸ τέλος, где τὸ τέλος представляет собой смысл бэрэши́т – «к Нему», как к конечной цели.

Ч.Ф. Берни.

1 Не совсем ясно, откуда автор берёт приводимые переводы. В большинстве английских Библий написано «Купи истину…», а в СП несколько иначе: «Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума» – прим. перев.


2 Перевод KJV: «is not he thy father that hath bought thee? hath he not made thee, and established thee?» – «не он ли твой отец, который купил тебя? Не сделал ли он тебя и не установил ли тебя?» В СП, «не Он ли Отец твой, [Который] усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?» – прим. перев.


3 KJV: «possessor of heaven and earth» – «владыка неба и земли». Также и СП: «Владыка неба и земли» – прим. перев.


4 См. примеры таких имён, приведённые в работе Thureau-Dangin “Lettres et Contrats de l'époque de la Première Dynastie babylonienne”.


5 в СП пишется Елкана – прим. перев.


6 Исключение составляют лишь Прит. 8:22, где и Таргум, и Пешитта используют глагол ברא «сотворил» (см. раздел Версии ниже), и Втор. 32:6, где Онкелос в своём Таргуме перефразировал קָנֶ «породивший тебя», написав וְאַתְּ דִּילֵיהּ «и ты – Его» (т.е. «и ты принадлежишь Ему» – прим. перев.), что, несомненно, было сделано для удаления оттенка антропоморфизма в оригинале.


7 Аналогичные высказывания об ошибочности перевода «создал» и правомочности варианта «владел» можно найти у Ньюмана и Оттли (Newman, Select Treatises of St. Athanasius (Избранные трактаты Св. Афанасия) II стр. 270; Ottley Incarnation (Воплощение) I стр. 305).


8 Такой точки зрения придерживаются Гитциг (Hitzig), Эвальд (Ewald), Цёклер (Zöckler), Франкенберг (Frankenberg), Той (Toy).


9 Утверждение Корнелиуса а Лапид (Cornelius à Lapide), что רֵאשִׁית часто используется вместо בְּרֵאשִׁית, не имеет серьёзного основания.

10 Ср. «Грамматика» Гезениуса, § 118.


11 Ср. Св. Афанасий «О постановлениях Никейского собора» (de Decretis Nicaenae Synodi) 13.


12 Ср. Св. Афанасий «Слова против ариан» (Orat. c. Arianos) 2:44 εἰ μὲν οὖν περὶ ἀγγέλου ἡ ἑτέρου τινὸς τῶν γενητᾶν ἐστι τὸ γεγραμμένον, ἐνὸς ἡμῶν τῶν ποιημάτων ἔστω λεγόμενον τὸ “ἔκτισέ με”· εἰ δὲ ἡ Σοφία τοῦ Θεοῦ ἐστιν, ἐν ᾖ πάντα τὰ γενητά δεδημιούργηται, ἡ περὶ ἑαυτῆς λέγουσα, τί δεῖ νοεῖν ἡ ὅτι τὸ “ἔκτισε” φάσκουσα, οὐκ ἑναντίον τῷ “ἐγέννησε” λέγει;


13 Также и у Св. Илария в сочинении «О соборах» (de Synodis) 16, 17. Аналогичная мысль, хотя и менее ясно выраженная, прослеживается в его работе «О Троице» (de Trinitate), 1:35, 12:1, 35. Эта же идея встречается в символе веры полуарианской партии, возглавляемой Василием Анкирским: ср. Св. Епифаний «Ереси» (Haer.) 73:20.


14 Афинагор в Suppliс 10:2, 3 доказывает, что для дел творения Сын был γέννημα по отношению к Отцу, и далее поддерживает свою позицию цитатой из Прит. 8:22. Тертуллиан «Против Гермогена» (с. Hermog.) 18 объясняет: «Sophia scilicet ipsius exinde nata et condita, ex. quo in sensu Dei ad opera mundi disponenda coepit agitari». Didymus в fragm. in Prov. (P.G. xxxix 1629D-1632D) проводит различие между глаголом ἔκτισεν в Прит. 8:22 и предвечным существом под эпитетом ἡ τοῦ Θεοῦ Σοφία и связывает его не с οὐσίωσις, но с σχέσις πρὸς τὰ κτίσματα, и далее даёт толкование о Воплощении; ср. его frag. in 1 Кор. 5:17 (P.G. xxxix 1705D-1708A). Дионисий Римский (у Афанасия в «О поста новлениях» (de Decretis) 26) объясняет ἔκτισεν следующим образом: «Он дал власть над творением, созданным Им через Себя Сына».

15 То же читаем у Св. Афанасия в работах «О соборах» (de Decretis) 14; «Слова против ариан» (Orat. c. Arianos) 2:1; у Св. Григория Назианзина в «Словах» (Orat.) 30:2; у Св. Августина «О Троице» (de Trinitate) 1:12 (24). Подробный (но далеко не полный) список авторов, которые придерживаются данной точки зрения, можно найти у Петавия в сочинении De theologicis dogmatibus 2:1, § 3.


16 De Ecclesiastica Theologia 3:2, 3.


17 Contra Haereses II 69:25


18 Adv. Eunomium 2:20.


19 Contra Eunomium 1.


20 Τέως γε μὴν μηδὲ ἐκεῖνο ἀπαρασήμαντον καταλίπωμεν, ὅτι ἄλλοι τῶν ἑρμηνέων, οἳ καιριώτερον τῆς σημασίας τῶν Ἑβραϊκῶν καθικύμενοι, ἐκτήσατό με ἀντὶ τοῦ ἔκτισεν ἐκδεδώκασιν. ὕπερ μέγιστον αὐτοῖς ἐρπόδιον ἔσται πρὸς τὴν βλασφημίαν τοῦ κτίσματος. ὁ γὰρ εἰπών, ἐκτησάμην ἄνθρωπον διὰ τοῦ Θεοῦ, οὐχὶ κτίσας τὸν Καΐν, ἀλλὰ γεννήσας, ταύτῃ φαίνεται χρησάμενος τῇ φωνῇ. В словах «тот, кто сказал» видим ошибочное отнесение греческого выражения kai\ ei}pen к Адаму, тогда как из женского рода древнееврейского глагола в выражении וַתֹּמֶר ясно, что в контексте говорит Ева.


21 Ἀλλ᾽ οὕτε Ἀκύλας τὴν δύναμιν ἡρμήνευσε. Καὶ γὰρ τό, Ἐκτησάμην υἱόν, ὧς πρὸσφατόν ἐστιν, ἐν Θεῷ δὲ οὐδέν ἔνι πρόσφατον.


22 В оригинале статьи ошибочно написан адрес стиха «xxxvi 6», хотя во Второзаконии всего 34 главы – прим. перев.


23 В Синодальном переводе «не Он ли Отец твой, [Который] усвоил тебя» – прим. перев.


24 Указание на стих 16:

δι᾽ ἐμοῦ μεγιστᾶνες μεγαλύνονται,

καὶ τύραννοι δι᾽ ἐμοῦ κρατοῦσι γῦς.


25 Здесь и далее под словом Закон рав. Г̃ошайа подразумевает Тору – прим. перев.


26 В СП, стих 16, написано «все Им», в греческом дословно «через Него» – прим. перев.


27 В СП, там же, переведено «для Него», хотя дословно в греческом сказано «к Нему» – прим. перев.


28 Автор подразумевает греческое выражение «τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκε», которое в СП переведено «все Им стоит» – прим. перев.


29 Ср. Исх. 30:12 כִּי תִּשָּׂא אֶת־רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל «Когда будешь делать исчисление сынов Израилевых»; Лев. 5:24; Чис. 1:2, 49, 4:2, 22, 5:7, 26:2, 31:26, 49; Пс. 118:160 (евр. 119:160), 138:17 (139:17).


30 Мысль из выражения ἀρχή, πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν также появляется в 1Кор. 15:20 ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων (см. тж. стих 24).

1.